Тюрко-Татарский Мир: Рафик Мухаметшин. Татары и ислам в ХХ веке. - Казань: Фэн, 2003.

Рафик Мухаметшин. Татары и ислам в ХХ веке (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана). - Казань: Издательство «Фэн», 2003. - 303 с.

См. вариант электронной версии книги в формате PDF (Acrobat Reader) mukham_2003.pdf

Монография посвящена выявлению основных закономерностей функционирования ислама и его институтов в татарском обществе и Татарстане в XX веке. Автор подробно останавливается на истории проблемы, показывает особенности становления в Среднем Поволжье мусульманского сообщества и прослеживает формы его эволюции. В книге особое внимание уделяется освещению таких явлений как мусульманское реформаторство, джадидизм, национализм, которые раскрывают характер этноконфессиональных отношений у татар в начале XX века. Заслугой автора является подробный анализ современных процессов в сфере религиозных отношений, происходящих в Татарстане. Книга дает развернутую характеристику деятельности ДУМ РТ, мусульманского духовенства, раскрывает механизм использования исламского фактора общественно-политическими организациями и движениями, анализирует неофициальные формы ислама.

Книга предназначена для научных работников, студентов светских и религиозных учебных заведений, а также всем тем, кто интересуется историей ислама.

ГЛАВА I. Ислам и проблема формирования религиозных традиций у татар: историко-методологические предпосылки исследования

§ 1. Распространение ислама в Среднем Поволжье и становление его как государственной религии

§ 2. Ислам в Российской империи. Поиск путей обновления

ГЛАВА II. Ислам в татарской общественной мысли начала ХХ века

§ 1. Основные перемены в общественном сознании

§ 4. Ислам и проблемы национального развития

ГЛАВА III. Ислам в общественно-политической жизни современного Татарстана

§3. Возникновение и функционирование официальных мусульманских институтов в Татарстане

§4. Ислам и татарские общественно-политические организации и движения

ГЛАВА IV. Становление татарского мусульманского духовенства и формирование его идейно-политических позиций

§ 1. Социальная позиция и предпосылки формирования самостоятельной теоретической позиции

§ 2. Выработка теоретических основ исламского возрождения

На рубеже тысячелетий предельно поляризованное человечество стоит перед проблемой определения контуров грядущего мира. Мировую политику сегодня начинают во многом определять гуманитарные традиции диалога культур, духовно-религиозных взаимодействий. Тем самым, политическая глобалистика встала перед необходимостью разработки новой гуманитарной парадигмы развития. Поэтому интерес к культурным и религиозным традициям значительно возрос, поскольку именно традиции в процессе глобализации способны стать мобилизующей силой, призванной создавать новые формы сотрудничества в диалоге цивилизаций.

В России за ее тысячелетнюю историю сложились система религиозных и культурных ценностей, норм жизни, шкала приоритетов, которые влияют и в перспективе будут влиять на функционирование российского государства. В связи с этим изучение места и роли конфессиональных общностей в духовной жизни народов России, их толерантного сосуществования сегодня приобретает особую актуальность.

Ислам как одна из традиционных конфессиональных общностей в России играет все более заметную роль в ее общественно-политической жизни. Будучи фактором формирования общественного сознания, а в отдельных регионах, в особенности на Северном Кавказе, и поведенческих стереотипов, ислам оказывает существенное воздействие и на ход политических событий, включая и имеющие место в этом регионе конфликты. Одновременно нельзя не обратить внимание и на то, что в других регионах России, в первую очередь, в Среднем Поволжье, ислам в течение многих веков способствовал формированию принципов мирного сосуществования между представителями различных конфессий, стал теоретической основой формирования такого явления в общественно-политической жизни как джадидизм, не препятствовал проникновению в татарское общество общедемократических ценностей. Это свидетельствует об универсальности ислама как этноконфессионального фактора, который в различных ситуациях может проявить себя по-разному.

В России эти проблемы стали актуальными в условиях исламского возрождения, ставшего одним из проявлений духовного обновления страны в 1990-х годах. Спустя десять лет после начала мусульманского возрождения уже можно наметить некоторые тенденции, особенности и приоритеты этого явления в различных регионах, обозначить его плодотворные проявления, а также и негативные моменты, которые, абсолютизируя различные стороны этого процесса, способствуют формированию чуждых поликонфессиональному обществу мировоззренческих установок, что, в свою очередь, выступает основой для возникновения религиозных и этнических конфликтов.

Безусловно, ситуация в различных регионах имеет свои особенности. Это вполне естественно, поскольку и сложившиеся в течение многих веков местные традиции проецируются в современных процессах, и общественно-политическая ситуация в регионах вносит свои коррективы в общую ситуацию возрождения ислама в России. Поэтому при исследовании различных проявлений исламского фактора особенно в изучении его роли в общественном сознании, нужно исходить из того, что в России ислам не представляет собой целостного социокультурного монолита. Исламские традиции в различных регионах проявляются по-разному, имеют множество различий и оттенков. Необходимо учитывать, что наряду с выявлением общих тенденций функционирования ислама в России, большое значение имеют исследования, анализирующие ситуацию в конкретных регионах, особенно многоконфессиональных. В этой связи религиозная ситуация в Поволжском регионе представляет огромный интерес. Не только потому, что с этнической точки зрения среди мусульман России на первом месте по численности находятся народы тюркского языкового корня (татары, башкиры, ногайцы и др.) и татары в стране по численности занимают второе место. И не только потому, что мусульмане России, в основном, являются суннитами ханафитского мазхаба, в большей части проживают именно в этом регионе. А в первую очередь потому, что именно среди мусульман этого региона ислам, воздействуя в течение многих веков, проявил многие свои потенциальные и интеллектуальные возможности, которые, без преувеличения, внесли свой вклад в становление российского полиэтнического и поликонфессионального общества и российской государственности.

В условиях становления новой российской государственности, формирования государственной идеологии, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий исторический опыт данного региона и татар – основного мусульманского населения Поволжья, а также современная религиозная ситуация в Татарстане, безусловно, представляют научный и практический интерес.

Исследуемая тема представляет собой комплексную научную проблему. Вопросу роли религиозного фактора в общественном сознании, в общественно-политической жизни различных народов посвящено немало трудов философов, историков, этнографов, социологов, политологов и религиоведов. Историографию проблемы можно разделить на три периода, в рамках которых можно сформулировать и определенные закономерности исследования вопроса и выделить наиболее значимые труды. Это дореволюционный, советский и постсоветский периоды.

Дореволюционный период представлен исследованиями самих татарских ученых, труды которых можно рассматривать как важнейшую источниковедческую базу для изучения истории ислама среди татар, а с другой стороны, эти исследования во многом определили характер становления мусульманского богословия и внутренние закономерности формирования общественного и национального сознания татар. В частности, труды Абдулнасра Курсави, Шихабутдина Марджани, Исмаила Гаспринского, Каюма Насыри, Мусы Бигиева, Ризы Фахретдинова, Зии Камали, Габдуллы Буби, Гатауллы Баязитова, Газиза Губайдуллина, Галимджана Баруди, Юсуфа Акчуры, Садри и Ахмедхади Максуди и др. стали основополагающими в определении основных направлений татарской общественной мысли и, соответственно – идеологической основой формирования национального самосознания и определения места ислама в структуре общественного сознания[1].

Дореволюционные научные исследования русскоязычных исследователей для изучения данной проблемы также имеют большое значение. Безусловно, им присущи особенности идеологического плана, поскольку в основной массе были написаны миссионерами-исследователями. Тем не менее, для выяснения особенностей мусульманской общины региона, образа жизни татарского духовенства, основных направлений и религиозной национальной политики на местах исследования Н. Ашмарина, П. Знаменского, Н.И. Ильминского, Я.Д. Коблова, Е.О. Малова, А. Машанова, А. Можаровского, Н.П. Остроумова, Н.А. Фирсова и других содержат много ценного фактического материала и, что очень важно для нашего исследования, дают возможность обозначить основные направления исследований в российском исламоведении в целом и в одном из крупнейших миссионерских центров – Казани[2].

Прежде чем говорить о конкретных публикациях советского периода, необходимо обозначить основные тенденции, которые были присущи в этот период исламоведческим исследованиям. Можно утверждать, что в данный период в отечественном востоковедении традиционно существовали два подхода к изучению ислама. Во-первых, исследователей ислам привлекал как важнейшая составляющая общественно-политической жизни мусульманских государств, без научного осмысления которого невозможно было проводить продуманную внешнюю политику советского государства в том или ином регионе мусульманского Востока. Поэтому было написано очень много трудов по истории и духовной культуре отдельных мусульманских государств, регионов (Ближнего Востока, Юго-Восточной Азии, Центральной Азии и др.), где исламский фактор рассматривался как важнейший элемент общественно-политической жизни. Во-вторых, хотя и изредка, но появлялись труды, продолжавшие лучшие традиции европейского и отечественного исламоведения. Однако по установившейся в мировом востоковедении традиции, исследователи ограничивались преимущественно классическим исламом и практически не рассматривали период Нового и Новейшего времени. При этом в основном исходили из того, что тюркский мир, тем более Поволжье, является периферией мусульманской цивилизации и поэтому не представляет большого интереса для изучения классического ислама.

Если эти тенденции проецировать на изучение российского, особенно «поволжского» ислама, то можно увидеть, что ни с точки зрения формирования «большой» политики, ни в плане изучения различных аспектов классического ислама он не привлекал внимания специалистов. Поэтому вполне естественно, если не считать атеистических исследований, в бывшем Советском Союзе ислам изучался в приграничных с другими мусульманскими государствами зонах (Средняя Азия, Кавказ), а центральные регионы страны практически оказались за пределами научных интересов исламоведов. Поэтому не случайно, что практически единственным исследованием, полностью посвященном исламу в России, можно назвать книгу Л. Климовича «Ислам в царской России» (М., 1936), которая хотя и входит в разряд атеистической литературы, тем не менее, используя многочисленные источники, архивный материал, раскрывает основные формы проявления религиозной политики государства по отношению к исламу.

Тем не менее, за годы советской власти появился ряд исследований, которые для изучения данной темы представляют значительный интерес. Среди публикаций советского периода особо необходимо выделить относящиеся к 20-30-м годам, когда в условиях развернувшейся атеистической пропаганды появились книги татарских авторов, которые, реализуя идеологические установки партии и правительства, писали свои «обличительные» трактаты. Эти авторы, будучи когда-то или представителями духовенства, или зная татарское мусульманское общество изнутри, в своих книгах приводили много фактического материала. Немаловажно и то, что они, еще не до конца освоив марксистскую методологию, довольно часто занимали «объективистскую» позицию. По крайней мере, не идеологическая оценка данная ими исламу, а подача фактического материала свидетельствует об этом. Среди наиболее интересных исследований можно выделить труды Галимджана Ибрагимова[3], Зарифа Музаффарова[4], Булата Ишемгулова[5], А. Аршаруни и Х. Габидуллина[6] и др. Особо следует выделить фундаментальное исследование Джамалутдина Валиди «Очерки истории образованности и литературы татар» (М.-Пб., 1923), где автор раскрывает основные вехи функционирования ислама среди татар, дает разностороннюю характеристику татарской конфессиональной школы кадимистского и джадидистского толка, крупнейшим татарским богословам и общественно-политическим деятелям XIX – начала XX веков.

В 50-80-е годы среди исследований практически отсутствуют труды, специально посвященные исламу. В виде исключения можно выделить работы Р.Г. Балтанова[7], З.А. Ишмухаметова[8], Р.Б. Тагирова[9], где приводятся интересные социологические (у Р.Г. Балтанова, Р.Б. Тагирова) и историко-религиоведческие (у З.А. Ишмухаметова) сведения. Правда, нужно признать, что в этот период в литературоведческих, исторических, историко-педагогических и этнографических исследованиях можно найти очень много фактического материала, имеющего непосредственное отношение к формированию этноконфессионального сознания татар, месте конфессиональных учебных заведений в системе народного образования и др.

Одной из заслуживающей внимания тенденцией обществоведческих исследований в Татарстане в 70-80-е годы можно назвать становление нового направления – истории татарской общественной мысли. Хотя и труды татарских ученых К.Ф. Фасеева и Р.И. Нафигова стали первыми исследованиями[10] в этом направлении, тем не менее только начиная с конца 70-х годов оно приобретает довольно четкую историко-философскую направленность с религиоведческим уклоном. Можно сказать, что труды Я.Г. Абдуллина заложили основу этому направлению в Татарстане[11].

Для понимания процессов, происходящих в этноконфессиональной сфере тех или иных регионов, безусловно, большое значение имеет определение общетеоретических и методологических подходов к ним. Среди трудов, которые во многом способствовали формированию этих подходов можно назвать исследования Б.С. Ерасова, А.И. Ионовой, А.И. Игнатенко, Р.Г. Ланды, З.И. Левина, С.А. Кириллиной, Ю.М. Кобищанова, А.В. Малашенко, Д.Б. Малышевой, Л.И. Медведко, М.С. Мейера, Г.В. Милославского, Л.Р. Полонского, Т.С. Саидбаева, А.В. Сагадеева, И.В. Следзевского, М.Т. Степанянц, Л.Р. Сюкияйнена, Г.Б. Шаймухамбетовой, Р.М. Шариповой и др. Для понимания сущности таких сложных явлений как мусульманское реформаторство, иджтихад, джихад, взаимоотношения мусульманской уммы и нации, мусульманского и светского национализма эти исследования также имеют важное методологическое значение[12].

В постсоветский период в обществоведческой науке произошли кардинальные изменения. В исламоведении также наметились новые тенденции. Одна из них – попытка синтеза классического исламоведения с современными исследованиями, стремление преодолеть известную ограниченность, выражавшуюся в рассмотрении религии как замкнутого феномена, мало подверженного внешним воздействиям, в том числе и политическим. Возрос интерес к российскому исламу. Правда, видимо, еще рано говорить о том, что методологические стереотипы, идеологические и психологические предубеждения, сложившиеся за годы советской власти по отношению к исламу, окончательно преодолены. Ислам в России, превращающийся в важнейший фактор ее внутренней и внешней политики, сегодня изучается, в основном, историками и политологами. Поэтому пока преобладает выявление характера мусульманского фактора в общественно-политической жизни того или иного региона или государства в целом. Анализ ислама как этноконфессионального и культурного феномена в истории России и ее мусульманских народов еще не стал заметным явлением в отечественном исламоведении.

Среди исследований, которые стали первыми в постсоветский период, необходимо отметить статью В. Садура «Мусульмане в СССР: история и современность», изданную в сборнике «На пути к свободе совести» (М., 1989), где автор предлагает новые, свободные от атеистических предубеждений подходы в изучении ислама. По словам В. Садура, «сейчас, как и много веков назад, ислам представляется глазам европейца как воплощение фанатизма, а зачастую и невежества. В печати много говорится о мусульманском терроризме отдельно от всех прочих его разновидностей, так как это больше соответствует стереотипному восприятию мусульманина европейцами... Мусульмане принадлежат другой, неевропейской цивилизации, и их часто не понимают. Поэтому, чтобы судить о них, было бы полезно выслушать, как сами они относятся к тем или иным событиям или процессам»[13].

Если первая половина 90-х годов стала периодом осмысления новых процессов и освоения новых методологических подходов, то во второй половине 90-х уже появились серьезные исследования, которые открыли новую страницу в российском исламоведении. Практически впервые в истории отечественного исламоведения целостная история ислама в России со дня его проникновения и до начала 90-х годов изложена в книге известного востоковеда Р.Г. Ланды «Ислам в истории России» (М., 1995).

Заметным явлением в российском исламоведении стали книги А.В. Малашенко, который в своих многочисленных публикациях сумел показать сложную палитру ислама в России во всех его проявлениях[14].

В последние годы появились и первые учебные пособия по истории мировых религий, ценность которых заключается в том, что они историю религий в России рассматривают в контексте их всеобщей истории[15].

В 90-е годы заметно активизировались социологи и этнологи, которые рассматривают ислам в контексте этнической мобилизации и идентичности, выявляя многие его потенции, которые по-разному могут проявить себя в тех или иных ситуациях. С этой точки зрения данные исследования имеют и большое прикладное значение для прогнозирования всевозможных проявлений мусульманского фактора[16].

В постсоветский период и в Татарстане появились исследования, предпринимающие попытки по-новому осмыслить исламский фактор в истории общественной жизни татар. Правда, сразу нужно оговориться, что в постановке многих ключевых проблем, дающих возможность выявить особенности ислама в татарском обществе, до сих пор преобладают традиционные методологические подходы. Такие явления как джадидизм, кадимизм, татарский мусульманский реформизм все еще нуждаются в серьезных исследованиях.

Самым слабым местом исследований по исламу является их источниковедческая база. Дело в том, что имеющиеся источники, написанные на арабском языке, со сложным богословским содержанием, еще малодоступны, скорее всего, из-за непривычного понятийного аппарата.

Татарские ученые, воспитанные на традициях казанской школы истории общественной мысли, рассматривают ислам, в основном, в контексте развития прогрессивной философской мысли, не анализируя татарское традиционное общество, которое во многом формирует общественное сознание.

Тем не менее, их труды последних лет являются шагом вперед в изучении ислама в регионе. Работы Я.Г. Абдуллина, Р.М Амирханова, Г.Р. Балтановой, Ф.Г.Ислаева, Д.М. Исхакова, Р.Ф. Мухаметдинова, Р.А. Набиева, А.И. Ногманова, Л.В. Сагитовой, , Ф.М. Султанова, А.Н. Юзеева и в плане постановки проблем, и в использовании новых источников и фактического материала представляют значительный научный интерес[17].

Из зарубежных исследователей, в первую очередь, необходимо выделить труды А. Беннигсена и Ш. Келькеже, Ф. Жоржона, Т. Заркона, С. Дюдуаньона, Э. Лаззерини, М. Кемпера, А. Рорлих, Я. Рои, которые написаны в лучших традициях западно-европейского востоковедения. Их отмечает также глубокое знание местного материала и новые методологические подходы[18].

Данное исследование посвящено, в основном, анализу процессов, происходящих в современной общественно-политической жизни татар с учетом исламского фактора, поэтому, вполне естественно, автору многие грани избранной темы приходится рассматривать впервые. Это, конечно, ни в коем случае не умаляет роли предыдущих исследований, которые дали прочную фактологическую основу для освещения исторической части и методологическую базу для всестороннего анализа современных процессов.

Хронологические рамки настоящей работы ограничиваются ХХ веком. Основное внимание уделяется рассмотрению роли и места ислама в татарском обществе. При этом автор исходил из того, что религиозные традиции у татар к началу ХХ века не просто вобрали в себя лучшие традиции мусульманской богословской мысли, но и дальше развивали многие прогрессивные ее тенденции. Мусульманское возрождение, развернувшееся в Татарстане в начале 90-х годов, безусловно, должно было учитывать, заново осмысливать, развивать эти традиции. В работе автор практически не рассматривает ислам в условиях советской власти, при этом исходя из того, что это выходит за пределы обозначенной темы: функционирование ислама в Советском Союзе подчинялось совершенно иным закономерностям, чем в начале ХХ века и поэтому этот период нуждается в самостоятельном исследовании. Однако в целях выявления истоков распространения ислама в Среднем Поволжье, определения основных периодов его функционирования и обозначения ключевых историко-методологических подходов исследования ислама в данном регионе, автор обращался и к более ранним периодам.

[1] О деятельности и мировоззренческих позициях этих мыслителей см. более подробно: Беннигсен А.А. Исмаил бей Гаспринский (Гаспралы) и происхождение джадидистского движения в России // Исмаил бей Гаспринский. Россия и Восток. – Казань, 1993; Хайрутдинов А. Последний татарский богослов (жизнь и наследие Мусы Джаруллаха Бигиева). – Казань, 1999; Марджани: наследие и современность. Материалы международной научной конференции. – Казань, 1998; Ислам в татарском мире: история и современность (материалы международного симпозиума). – Казань, 1997; Баишев Ф.Н. Общественно-политические и нравственно-этические взгляды Ризы Фахретдинова. – Уфа, 1996; Хљсђенов Г. Ризаитдин бин Фђхретдин. Тарихи—биографик китап. – Љф, 1997; Battal-Taytas A. Rizaeddin Fahreddin. Istanbul, 1958; Идиятуллина Г. Габденнасыйр Курсави // Габденнасыйр Курсави. Кешелђрне тугры юлга књндерњ (Ђл—иршад лил гыйбад). – Казань, 1999; Бертуган Бубыйлар џђм Иж—Бубый мђдрђсђсе. – Казань, 1999; Ризаэтдин Фђхретдин. – Казань, 1999; Шиџабетдин Мђрќани. – Казань, 1998; Камалов Т. Зия Камали. – Казань, 1997; Юзеев А. Татарская философская мысль конца ХVIII-ХIХ веков В 2-х кн. – Казань, 1998; Абдуллин Я. Татарская просветительская мысль. – Казань, 1976; Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы татар. – М-Пб., 1923; Гаффарова Ф.Ю. Мин миллђтемнећ баласымын (Садри Максуди). – Казань, 1997; Баттал — Таймас Г. Муса Ярулла Биги: тормышы, эшчђнлеге џђм ђсђрлђре. – Казань, 1997; Адиле Айда. Садри Максуди Арсал. – М., 1996; Усманов М. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. – Казань, 1980; Садри Максуди (1879-1957). – Казань, 1996; Юсупов М.Х. Шигабутдин Марджани как историк. – Казань, 1981 и др.

[2] См., напр.: Ашмарин Н. Очерк литературной деятельности казанских татар-магометан за 1880-1895 гг. – М., 1901; Знаменский П. Казанские татары. – Казань, 1910; Ильминский Н.И. О системе просвещения инородцев и о Казанской крещено-татарской школе. – Казань, 1913; Его же. Письма Н.И. Ильминского к обер-прокурору святейшего синода К.П. Победоносцеву. – Казань, 1895; Коблов Я.Д. О магометанских муллах: религиозно-бытовой очерк. – Казань, 1998; Его же. О татарских мусульманских праздниках. – Казань, 1907; Малов Е.О. Миссионерство среди мухамедан и крещеных татар. – Казань, 1892; Его же. О татарских мечетях в России. – Казань, 1892; Машанов А. Обзор деятельности братства святителя Гурия за двадцать пять лет существования его. 1867-1892. – Казань, 1892; Можаровский А. Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 годы. – М., 1880; Остроумов Н.П. Мусульманская высшая школа (мадраса) // Журнал Министерства народного просвещения. – Новая серия. – Ч. 5. – 1906. – Октябрь; Его же. К истории мусульманского образовательного движения в XIX и XX столетиях // Мир ислама. – Т. 2. – 1913. – Вып. 5; Фирсов Н.А. Инородческие населения прежнего Казанского царства в новой России до 1762 и колонизация закамских земель в это время. – Казань, 1869 и др.

[3] Ибрагимов Г. Татары в революции 1905-1907 годов. – Казань, 1926.

[4] Мозаффари З. Ишаннар. Ишаннар—дђрвишлар. – Казань, 1930.

[5] Ишемгулов Б. Патша хљкњмђте џђм мљселманнарныћ диния нђзарђте. – Уфа, 1930.

[6] Аршаруни А., Габидуллин Х. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. – М., 1931.

[7] Балтанов Р.Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания (Проблемы конкретно-социологического анализа религии и атеизма в СССР). – Казань, 1973.

[8] Ишмухамметов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. – Казань, 1979.

[9] Тагиров Р.Б. Критерии религиозности и типология современного верующего (на примере ислама). Канд. дисс. Казань, 1972.

[10] См.: Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли. Очерк истории 1895-1917 гг. – Казань, 1964; Фасеев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли (Вторая половина XIX – начало XX вв. – Казань, 1955; Его же. На путях пролетарского интернационализма. – Казань, 1971.

[11] Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль (социальная природа и основные проблемы). – Казань, 1976; Его же. Джадидизм, его социальная природа и эволюция // Из истории татарской общественной мысли. – Казань, 1979 и др.

[12] С точки зрения освещения избранной нами проблемы наибольшее значение имеют следующие исследования: Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. – М., 1962; Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. – М., 1981; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. – М., 1988; Его же. Развитие основных течений общественной мысли 1917-1945. – М., 1979; Малюковский М.В. Начальный этап мусульманской реформации в Египте в конце XIX и начале XX вв. // Ученые записки Института востоковедения. – 1959. – Т. 17; Саидбаев Т.С. Ислам и общество. – М., 1978; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв.; Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. – М., 1979 и др.

[13] На пути к свободе совести. – М., 1989. – С. 416.

[14] См., например: Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. – М., 1996; Его же. Исламское возрождение в современной России. – М., 1998 и др.

[15] Алов А.А., Владимиров А.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М., 1998; История религий в России. – М., 1998 и др.

[16] Национальное самосознание и национализм в Российской Федерации начала 1990-х годов. – М., 1994; Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. – М., 1998; Червонная С.М. Тюркский мир в центре Северного Кавказа: парадоксы этнической мобилизации. – М., 1999; Ислам и народная культура. – М., 1998 и др.

[17] Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. – Казань, 1998; Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. – Казань, 1997; Его же. Проблемы становления и трансформации татарской нации. – Казань, 1997; Амирханов Р.М. Татарская социально-философская мысль средневековья (XIII – середина XVI вв.). – В 2-х книгах. – Казань, 1993; Его же. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама-форум. – 1996. – № 1; Мусина Р.Н. Ислам и мусульмане в современном Татарстане // Ислам в татарском мире: история и современность. – Казань, 1997; Сагитова Л.В. Этничность в современном Татарстане. Воспроизводство этничности в татарстанском обществе на рубеже 1980-1990-х гг. – Казань, 1998; Мухаметдинов Р.Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. – Казань, 1996; Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX вв. – В 2-х книгах. – Казань, 1998; Султанов Ф.М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. – Казань, 1999; Набиев Р.А. Ислам и государство. — Казань, 2002 и др.

[18] Bennigsen Alexandre, Lemercier-Quelquejay Chantal. Islam in the Soviet Union. – New York, 1967; Lazzerini Edward J. Ismail Bey Gasprinskij and muslim modernism in Russia, 1878-1914. – Washington, 1973; Рой Я. Ислам в Советском Союзе после второй мировой войны // Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. – М., 1998; 161. Azade-Ayse Rorlich. The Volga Tatars. – California, 1986; Kemper M. Entre Boukhara et la moyenne Volga: Abd An-Nasr al-Qursawi (1776-1812) en conflict avec les oulemas traditionalistes // Cahiers du Monde russe. – XXXVII (1-2), 1996; Дюдуаньон Стефан А. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма в татарском мире и в Мавераннахре (конец XVIII – нач. XX вв.) // Ислам в татарском мире: История и современность. – Казань, 1997; Заркон Тьери. Суфизм в татарском мире в начале ХХ века (Муса Ярулла Бигиев и один из полемических аспектов этой проблемы) // Ислам в татарском мире: история и современность. – Казань, 1997; Georjon F. Iusuf Akchura. – Paris, 1996 и др.