www.tataroved.ru Карта сайта | О сайте | Контактные данные | Форум | Поиск | Полезные ссылки | Анкета
  выберите язык общения Русский English
 
 
  Поиск:      расширенный поиск

www.tataroved.ru - Суббота, 25 марта 2017, 14:42

Татароведение


Вы находитесь: / Татароведение / Религия / Публикации по проблемам религиоведения / Больно о наболевшем
Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ  •  Новости  •  Наука  •  Публикации  •  Мероприятия  •  Татароведение  •  Проекты–online  •  Информация  •  КНИЖНЫЙ КИОСК
Образование  •  Культура  •  Общество и государство  •  Религия  •  Исследовательские центры  •  Ученые  •  Заполнение анкеты  •  Научный совет по татароведению  •  Археологические исследования в Татарстане (Archeological research in Tatarstan)
Конфессиональная жизнь татарского народа  •  Центры религиозного образования  •  Совет по делам религий при Кабинете Министров Республики Татарстан  •  Публикации по проблемам религиоведения
История и правовые методы ханафитского мазхаба  •  Матуридизм в ортодоксальном исламском мировоззрении  •  Разрушая иллюзии  •  Больно о наболевшем  •  «ТӘФСИР әл-КАЛЬБ» китабына багышланган МӨКАДДИМӘ

 
Логин:    
Пароль:
 
 

  • [ Регистрация ]
  • Больно о наболевшем
    Айдар Хайрутдинов. Газета «Умма», 2003 г. Нижеследующие мысли автор посвящает тем, кто находится на Пути к Всевышнему, кто ищет Его не на словах, а на деле. Весьма возможно, что придет боль. Однако боль – это признак жизни. А что касается тех, кто, как ему кажется, уже нашел Господа, уже познал Его, уже услышал Его, то...
     

    Газета «Умма», 2003 г.

     

    Айдар Хайрутдинов

    научный сотрудник Института истории АН РТ

     

    Больно о наболевшем

     

    Нижеследующие мысли автор посвящает тем, кто находится на Пути к Всевышнему, кто ищет Его не на словах, а на деле. Весьма возможно, что придет боль. Однако боль – это признак жизни. А что касается тех, кто, как ему кажется, уже нашел Господа, уже познал Его, уже услышал Его, то... Таким будет весьма неприятно читать эту статью. Не боль придет к таковым, их будет жечь пламя негодования. А огонь – это признак Ада. А прежде хочу задать им лишь один вопрос: как можно быть уверенным в том, что Бог уже познан тобою, тогда как Он Сам провозгласил свою неохватную бесконечность?

     

    Если Мой раб будет искренен со Мною

    на протяжении сорока дней, то после того

    потоки мудрости хлынут из сердца его на уста его.

    (хадис кудсий)

     

    Грустно становится тому, кто обратит взор своего сердца на современную мусульманскую действительность в свете вышеприведенного хадиса: где они – мудрые рабы Господа? Где блистание мудрых? Где торжество мудрости?

    Горьки эти вопросы, но корень их еще горше: значит не все ладно с искренностью! Однако, каждый мусульманин уверен в своей искренности. Усомнись в ней, и он с пеной у рта будет доказывать тебе свою искренность.

    В чем же дело?

    А дело в том, что мало кто выстрадал Бога, мало кто нашел Его в результате неимоверных усилий и жертв, принесенных на поприще Великого Джихада – кропотливой работы по выслеживанию самого себя, познанию самого себя, как наставляет хадис «Познавший себя познал своего Господа».

    Обратим внимание на тот факт, что едва ли не все пророки Господа обрели дар пророчества будучи зрелыми людьми: Ной (ас) в 50 лет, Авраам (ас) в 40 лет, Мухаммад (сагс) 40 лет. Причем Мухаммад (сагс) был называем его дикими и необузданными современниками аль-Амином, т.е. Верным, Правдивым, Достойным Доверия. Все мы знаем об этом. Но не задумываемся, что же стоит за этим именем. Каким Человеком нужно было быть, чтобы в варварском и невежественном обществе заслужить такое имя? Только лучшим из всех! Таким, чтобы пользоваться всеобщим уважением.

    А каково было общество той поры? Арабы эпохи невежества-джахилийи?.. Много написано об этом. Каким нужно быть, чтобы стать уважаемым человеком, например, на зоне, в тюрьме причем, уважаемым представителями всех каст многослойного тюремного социума? И вот лучший из всех арабов, этих диких детей пустыни, мстительных сорвиголов... ему открывается Всевышний. Но к тому времени Мухаммад (сагс) уже прожил целую жизнь, которую посвятил поиску Истины. Он так и говорил, обращаясь к отвергающим его Истину соплеменникам: «Почему же не верите мне, ведь я прожил среди вас всю свою жизнь!» (Коран)

    Таков был путь Мухаммада (сагс) к Аллаху. Он прошел самостоятельно каждую его пядь.

    А в наше время?

    В том-то и дело, что чья угодно вера в существование Всевышнего основана на том, что кто-то кому-то когда-то сказал словами ли, через книгу ли, либо как-то иначе. Такая вера основана не на собственном непосредственном видении, знании, переживании. Это даже не вера, это – верование. Это подобно тому, как возможно убедить слепца в существовании света, особенно если слепец доверяет тому, кто говорит ему о свете. Но, даже веря в существование света, слепец будет оставаться в темноте. Но, зрячему нет необходимость верить, ибо он знает, что свет есть. Он видит его. Человек, как духовное существо «слеп» до поры. Прозрение – присущая ему естественная способность, потенциал. Мухаммад (сагс) реализовал, вызвал к жизни этот потенциал и пришел к знанию, к видению, и за это благословил его Аллах, и приветствовал в Своем Царствии Небесном. За усердие и искренность в поиске Истины. Именно это отражено в хадисе, который гласит, что знание превосходит поклонение. А из людей лишь обладатели знания свидетельствуют об Аллаха подлинным свидетельствованием. Коран говорит об это яснее ясного: «Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, а так же (засвидетельствовали это) ангелы и те, кто обладает знанием». В этом аяте нет ни слова о тех, кто молится, постится, совершает хаджж и т.п. Из людей названы только «обладатели знания». Таинственная каста.

    Теперь мы можем задуматься вот о чем: достаточно ли сегодня совершения установленных религиозных обязательств для того, чтобы и нас Всевышний благословил и приветствовал в Своем Царствии Небесном?

    Многие скажут: «Да, достаточно!»

    Я скажу: «Нет!»

    Простой пример: один из хадисов гласит, что молитва (намаз), – это ключи от Рая. Но что пользы от обладания ключами, какой смысл греметь ими, если не знать где находится замок, который открывается этим ключом?

    Я повторяю, что исполнения установленных обрядов недостаточно для обретения Небес. Вот пример из Корана:

    Всевышний сказал: «И не дано ни единой душе уверовать, кроме как по соизволению Аллаха» (10:100). Позже к Пророку пришли арабы из пустыни и заявили, что уверовали. Но Всевышний велел ответить им следующим образом: «Скажи: «Не веруете вы, скажите «Мы повинуемся (асламна)», ибо не вошла еще вера в сердца ваши» (49:14). Это означает, что можно быть тем, кто покорился, т.е. мусульманином, но не быть при этом верующим (му'мин).

    Так оно и есть. Многих мусульман восхищали «подвиги» талибов в Афганистане. Один из них – это разрушение статуй будды (кстати, сам Гаутама-будда категорически запрещал своим последователям возводить статуи в его честь и в честь чего бы то ни было вообще). Но духовные вдохновители талибов - муллы должны были знать айат Корана, где Аллах запрещает совершать надругательство над чужими святынями, дабы не воспылали ненавистью к исламу сердца оскорбленных людей. Так от веры ли преступления талибов против Аллаха? Нет. Это преступление против Аллаха и духа ислама. Их поступки объясняются только одним, а именно наличием Огромного-Религиозного-Эго. Они – рабы своего нафса, облачившегося в одеяния крайней набожности.

    Еще один пример, который поясняет сказанное выше об эго-нафсе. Имеющий уши, да услышит: Пророк спросил своих сподвижников: «Хотите ли узнать о скрытом ширке, который опаснее, чем соблазн Даджжала?» Это когда молящийся муж затягивает свою молитву, ибо видит другого человека, наблюдающего за ним.» Только представьте себе: человек совершает молитву, склоняется в поклоне - саджда и в то же время он совершает скрытый ширк, т.е. то, что не прощается Господом! Так же и рвение талибов (и не только их) основано на их эгоистическом желании показать всему миру свою религиозность. Воистину, заставь дурака Богу молиться, так он себе лоб расшибет. К сожалению, как показывает реальность, лоб расшибается не только свой.

    Вот еще пример: о чем мусульманин просит Аллаха во время намаза? Правильно, каждый раз, читая суру «Фатиха», он просит Всевышнего «Ихдина-с-Сирата-ль-Мустаким», что значит «Наставь нас на Прямой Путь» или «Веди нас по Прямому Пути». Но задумайтесь, к чему такая просьба, ведь человек, признавший символ веры «Нет божества, кроме Аллаха...», читающий пятикратный намаз, постящийся в месяц Рамадан и т.д... он уверен, что уже находится на Прямом пути. Именно такие слова пришлось мне услышать однажды из уст одного мусульманина, обладающего громким голосом: «Наш путь прямой, только мы идем по Прямому пути!» И я задумался, не является ли, в таком случае, просьба о наставлении и ведении по Пути своего рода нескромной настырностью со стороны раба? Ты уже на пути, читаешь намаз... Чего же ты еще просишь?

    Но сура «Фатиха»… Ее чтение установлено самим Пророком. Он-то знал, что делает. Значит, был в этом смысл, которого мы еще не постигли в силу своей духовной слепоты. А тьма слепоты могла бы быть развеяна светом искренности.

    Подумаем об этом вместе?

    Намаз – это только шанс, данный Господом человеку дабы просить Его о наставлении на Путь. Так и только так. Если бы было иначе, если бы намаз обладал некой сверхъестественной силой, то всякий, кто его совершает, становился бы святым. Однако такого не происходит. Намаз – это лишь инструмент, ключ. Можно просто иметь его, но можно и использовать по назначению. Но это – разные вещи.

    Теперь вернемся к началу статьи.

    Где же мудрость рабов Господа? Ее нет, ибо нет искренности. А ведь Всевышний обещал Своему искреннему рабу просветление в виде обретения мудрости. Но мудрости как не было, так и нет. Но, тем не менее немудрые люди берутся нести свет веры и истину в массы. Они ничего не могут принести другим, кроме своего невежества, своих болезней, своего страха, своего эго, как талибы. В лучшем случае, в самом совершенном варианте миссионер - дааватчи может дать лишь то, чем обладает сам. Но проблема в том, что накопленную информацию передать можно, однако невозможно передать мудрость, тем более, если ее не имеешь. Ведь Всевышний сказал, что если Он желает своему рабу добра, то дарует ему мудрость. Иными словами, мудрость дается только Аллахом.

    Итак, Истина никогда не передается миссионерским способом. Истина – это послание от сердца к сердцу: не обратить другого в свою веру, а поделиться с ним своим изобилием любви, сострадания, блаженства. А миссионер – это наиболее уродливое существо в мире. Сам он не знает ничего, его сердце пусто, зато голова его полна. Он читал, изучал, у него богословские, философские дипломы. Он доктор наук, магистр теологии и т.д. и т.п. Эти сертификаты даны людьми, а не Богом. Поэтому он не знает самого главного – Истины. В лучшем случае он слышал о ней. И он хочет убедить себя, что он знает истину, что он уже достиг ее. Как будто он сам выбирал, что родится в мусульманской среде. Но тот, кто стал миссионером, родившись в любой другой среде... Нет разницы, они оба уверены, что уже постигли Истину. Единственный путь убедить себя в своей правоте, в своей безопасности – начать обращать других. И когда таковых становится много, миссионер начинает верить в себя, в свою правду, ведь не могут же столько людей, следующих за ним, быть идиотами.

    В хадисе сказано, что каждый ребенок появляется на свет мусульманином, а позже родители делают из него иудея, христианина и т.д. Этот хадис стал жертвой невежественных, но начитанных миссионеров-мусульман. Они исказили его. В хадисе нет слова «мусульманин». В хадисе говорится, что ребенок рождается в своем естественном чистом состоянии - фитра, и далее по тексту. Но грязные игры миссионеров имеют обратный эффект, ведь если посеешь ветер, пожнешь бурю. Поэтому теперь я понимаю этот хадис так: каждый ребенок рождается в своем естественном состоянии, но позже родители делают из него иудея, христианина, мусульманина...

    И вот такой мусульманин, которого сделали мусульманином его родители или общество, который не нашел Бога сам, так, как Его находили пророки, который «является» таковым просто в силу своего рождения в этно-мусульманском окружении начинает искать свою жертву, чтобы обратить его и убедить себя, что он обладает истиной.

    Стань, сперва, лучшим человеком в своем окружении. Верни себе то состояние, которое ты имел сразу же после рождения. Вернись в лоно фитры. Стань естественным. Тогда ты будешь Истиной. А пока все твои попытки обратить других – это твоя собственная психологическая потребность. Тебе неуютно, ты чувствуешь пустоту. Но стоит только обратить, повести за собой несколько человек, тебе уже лучше. А все потому, что ты еще не нуждаешься в Боге по-настоящему, ты нуждаешься в людях, в признании. К таким людям обращены слова Всевышнего: «Ты хотел своей награды от людей, так иди же, получи ее у них». Ты еще не остался один на один с Господом, как Он того требует: «И одного Меня оставь с тем, кого Я создал одиноким» (74:11). Тебе все недосуг, ты обращен к людям, ты весь во внешнем мире, который, суть – лишь игра и забава (57:20). И если это игра, то ты не можешь ничего, как только играть, как и другие. И поэтому твоя проповедь ни что иное, как игра. В ней отсутствует благоухание Истины. Вспомним, что даже Мухаммаду (сагс) было внушено следующее: «... Не поспешай же с Кораном прежде, чем будет он открыт тебе полностью и говори: «Господь мой, преумножай меня в знании» (Таха:114).

    Если вы хотите поведать людям о великой Истине, истине обретения Рая, помните одну вещь: это не должно исходить из вашей головы. Это не может быть от головы. Но пока вы не достигнете ее, все в вас будет от головы. А когда вы достигнете Истины, понимания и знания, то эти ароматы наполнят вас подлинным исламом, и он начнет изливаться через край.

    Существует удивительный хадис: «Понявший веру и проникшийся ею опаснее для сатаны, чем тысяча поклоняющихся». Переводчики добавляют от себя слово «слепо» так, что получается «поклоняющихся слепо». Но в хадисе нет слова «слепо». Такой перевод стал возможным по той простой причине, что переводчики уверены, уж они-то поклоняются не слепо. Нет же. Хадис ясно дает понять разницу между поклоняющимся, т.е. мусульманином и Человеком Знания.

    Вот к чему я приглашаю вас, стать Знающими. Станьте источником, и тогда люди потекут к вам, как караваны в пустыне идут к оазису. И тогда не вы – дающий и вам незачем хвастать, что вы обратили столько людей. Не вы обращающий. Сам Всевышний творит чудо трансформации через вас. Вы только носитель. Все ваши попытки распространять истину миссионерскими способами это ни что иное, как ваша слабость. Обыкновенная человеческая слабость притязать на то. что вам ведома Истина. Это даже способ унизить окружающих – вы знаете, они – нет. Какая сладость для эго!

    Подумай вот о чем: не спасшись сам, как ты можешь спасти других?! Слепец, ведущий других слепцов к неминуемой погибели! Вот почему современная мусульманская действительность столь отвратительна. Все так, как предсказано в хадисе: «Придут такие времена, когда среди людей от Ислама не останется ничего, кроме названия, от Корана не останется ничего, кроме обрядов... а ученые их будут худшими, из всех, кто ходит под небом. Зло изойдет от них и в них же поселится».

     


    Институт истории им. Ш.Марджани АН РТНовостиНаукаПубликацииМероприятияТатароведениеПроекты–online ИнформацияКНИЖНЫЙ КИОСК