www.tataroved.ru Карта сайта | О сайте | Контактные данные | Форум | Поиск | Полезные ссылки | Анкета
  выберите язык общения Русский English
 
 
  Поиск:      расширенный поиск

www.tataroved.ru - Воскресенье, 26 марта 2017, 12:14

Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ


Вы находитесь: / Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ / Отдел истории общественной мысли и исламоведения / Публикации сотрудников на сайте / Статьи Р.Ф.Мухаметдинова 2007 года
Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ  •  Новости  •  Наука  •  Публикации  •  Мероприятия  •  Татароведение  •  Проекты–online  •  Информация  •  КНИЖНЫЙ КИОСК
Об Институте истории АН РТ  •  Администрация  •  Отдел новой истории  •  Отдел новейшей истории  •  Отдел этнологических исследований  •  Отдел истории общественной мысли и исламоведения  •  Центр истории и теории национального образования им. Х.Фаезханова  •  Центр исследований Золотой Орды и татарских ханств им. М.А.Усманова  •  Центр иранистики  •  Центр изучения истории и культуры татар-кряшен и нагайбаков  •  Отдел информационных технологий  •  Крымский научный центр  •  Северо-Западный научный центр им. Л.Н. Гумилева  •  Центр этносоциологических исследований  •  Аспирантура Института истории АН РТ  •  Территориальные отделения  •  Архив
Шагавиев Дамир Адгамович  •  Валеева-Сулейманова Гузель Фуадовна  •  Адыгамов Рамиль Камилович  •  Мухаметдинов Рафаэль Фардиевич  •  Хайрутдинов Айдар Гарифутдинович  •  Мухамадеев Алмаз Раисович  •  Гайнанова Миляуша Рамилевна  •  Публикации сотрудников на сайте
Мусульманское искусство татар Среднего Поволжья: истоки и развитие  •  Татарское национальное искусство: к проблеме этнокультурного единства  •  Коротко о теме исследования «Ислам в Золотой Орде: традиции религиозного опыта»  •  Поволжье в составе Золотой Орды  •  Система религиозной иерархии у российских мусульман начала ХХ века  •  Специфика этико-философских представлений в татарском обществе начала ХХ века  •  Взгляды мусульманских теологов Ш.Марджани и Р.Фахрутдинова на проблему этногенеза татарского народа  •  Джадидизм в Среднем Поволжье: распространение и формы проявления  •  О публикациях 2003 года  •  Статьи Р.Ф.Мухаметдинова в "Звезде Поволжья" 2001-2004 гг.  •  ЕВРЕЙСКИЙ ФАКТОР ВО ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЗАПАДА С ИСЛАМСКИМ МИРОМ (этносы и власть)  •  Пророк Мухаммад и Битва за нефть...  •  Суфийский путь Карлоса Кастанеды  •  Коран раскрывает свои секреты  •  Статьи Р.Ф.Мухаметдинова 2007 года

 
Логин:    
Пароль:
 
 

  • [ Регистрация ]
  • Статьи Р.Ф.Мухаметдинова 2007 года
    1) О ФИЛОСОФИИ ПРОТОТЮРОК 2) СУДЬБА РОДНОГО ЯЗЫКА: ЭНТУЗИАЗМ ЛИЧНОСТИ И ДЕНЬГИ ГОСУДАРСТВА
     

    (10-летию Института истории АН РТ посвящается)

     

    1) Мухаметдинов Р.Ф., СНС Ин-та истории АН Татарстана

    Газ. «Звезда Поволжья» № 5 (357), 6 (358), 7 (359), 8 (360) 2007.

     

    О ФИЛОСОФИИ ПРОТОТЮРОК (К вопросу о древности и роли тюркской цивилизации)

     

    «Язык значит намного больше, чем просто

    средство общения. Язык знает о жизни все.

    В этом «всё» - знание быта, духа, прошлого,

    настоящего и прогноз будущего…

    Изучение языка приоткрывает тайны, уже

    недоступные историкам и археологам,

    обнажает корни духовности народа»

     

    (Американский лингвист Кеннет Хейл)

     

    Известно, что чем древнее язык народа, тем древнее будут и его мировоззренческие представления, его религия и философия, так как язык тесно связан с системой мышления.

    В число самых древних входят языки алтайской языковой семьи, в которую входят тюркские, монгольские, манчжурский, корейский и японский языки. О древности тюркских языков еще в 1937 году писал знаменитый лингвист Н. Марр. Затем эту же мысль в своей книге «АзиЯ» подтвердил и Олжас Сулейменов. В результате научных исследований тюркская лексика была зафиксирована в языках индейцев Америки (Как известно, переселение людей из Азии в Европу произошло между 15000 и 12000 годами до н.э.).

    Сейчас уже не вызывает сомнения наличие тюркских слов и в языке самой древней на планете Шумерской цивилизации (Она начала образовываться 4000 лет до н.э.). Слова и элементы грамматики тюркских языков наблюдаются и в языке этруссков (они упоминаются в истории за 1000 лет до н.э.) и древних славян.

    Исходя из того факта, что ни у одного языка мира кроме тюркского, не наблюдается подобной лексической и грамматической диффузии в другие языки в масштабах всего земного шара, можно предположить, что этот язык в определенную эпоху был неким мировым суперязыком, некой языковой Атлантидой, которая сильно повлияла на формирование других, более примитивных и поздних языков.

    Как известно, предки современных людей первоначально обитали в Африке. Около 75 тыс. лет тому назад люди начинают одеваться и создавать примитивные украшения. Создание украшений говорит о том, что человек старался выделить себя из окружающих, то есть, человечество стремилось от стадного уровня подняться до уровня объединения неких индивидуумов. Примерно в ту же эпоху человек начинает поклоняться солнцу как божеству, то есть, возникает первая примитивная религия.

    Мои более чем 20-летние наблюдения и исследования привели меня к следующему выводу: Язык как таковой возник одновременно с появлением индивидуума и религии. Возникновение этих трех элементов было своего рода неким взрывом, который придал эволюции человечества огромный динамизм и резко изменил жизнь людей.

    Если Ф. Энгельс считал, что «Труд создал человека», то я бы добавил к этому: «Человека создали язык, возникновение индивидуума и религия».

    Как показывают последние исследования, около 60 тысяч лет назад люди из своей прародины-Африки впервые начинают проникать на азиатский континент. Их путь лежал через Аденский пролив на юг Аравийского полуострова, затем по берегу Индийского океана в Южную Индию, затем через Юго-Восточную Азию на острова Индонезии и в Австралию. Эти люди были представителями черной расы.

    Где-то в промежутке от 50000 до 30000 лет назад часть этих людей проникает на север Азии и Европы, и под влиянием различных климатических условий из них формируются монголоидная и европеоидная расы.

    Первые слова в языке человека формирует как бы сама природа. Речь идет о подражании человеком звукам, существующим в природе. Древние люди, например, некоторые объекты природы обозначали теми звуками, которые издавали эти объекты. Птицу, кричащую «кар-кар» они назвали «карга» (в татарск. яз. «ворона»), издававшую звуки «как-кук» назвали «каккук» (тат. «кукушка»), а долбившую дерево со звуком «так-ток, тук-тук», назвали «тукран» (тат. «дятел»).

    Но в природе есть и масса беззвучных объектов, таких как солнце, луна, гора, палка, камень и т.д. Вот нахождение древними некоего механизма для создания имен для этих беззвучных объектов природы явилось своего рода революцией в создании языка.

    Этим механизмом оказалось ассоциативное мышление. Проще говоря, это – мышление, основанное на аналогии, на сравнении объектов между собой. Когда древние ломали голову над тем, как же им называть солнце, они нашли определенную связь между этим светилом и птицами, а в нашем конкретном случае – с дятлом. Издававшим звук «тук-тук». Во-первых, птицы, летая в небе, являются самыми близкими к светилу живыми существами. Во-вторых, каждую весну птицы прилетают с юга, то есть, с солнечной стороны. В-третьих, в свои гнезда они откладывают похожие на луну и солнце белые и круглые яйца.

    Вследствие этого люди звуками «тук» называли не только птицу (тукран), но начали называть и не издающее звуков солнце. Древнее название солнца можно увидеть в словах, содержащих характеристику (форму, цвет) этого объекта: (т)ак (тат. «белый»), тугэрэк (тат. «круглый»), тэгэрмэч (тат. «колесо»), Тукай (тат. «маленькое солнце, солнышко»).

    Ранее мы упоминали, что солнце у древних было первым божеством. Это подтверждает и древнетюркское имя «Тукбирде» (тюркск. «Бог дал»), дававшееся новорожденным. Оно означало, что этого ребенка родителям подарил бог по имени «Тук».

    Именно изобретение этого механизма произвело революцию в процессе мышления древнего человека. Впервые в истории звук, вылетев из своего материального гнезда (из горла птицы), отправляется в самостоятельное плавание, другими словами, отделившись от материи, он попадает в мир идеального и абстрактного.

    С началом работы этого механизма, начинает формироваться и собственно язык, человек начинает формироваться в современном смысле слова. Затем при помощи ассоциативного мышления из корня «тук» создаются сотни понятий и слов отражающих эти понятия.

    Ниже я привожу 10 наиболее древних и важных для человека понятий и слов, их отражающих:

    1) Звук, издаваемый объектом природы и название этого объекта: тук-тук, тукран.

    2) Форма солнца: тугэрэк.

    3) Цвета солнца: (т)ак (тат. «белый»), йакты (тат. «светлый»), der Tag (в нем яз. «день», то есть, светлая, солнечная част суток).

    4) Понятие числа «один»: tek (в тур. яз. «единственный»), тэуге (тат. «первый»), такташ (тат. «одинокий камень»), йэк (перс. «один»).

    5) Понятие бога: Тукбирде (имя ребенка).

    6) Понятие горы или возвышенности: тау (тат. «гора»), dag (тур. «гора»); Древние наблюдали, как через извержение кипящей лавы возникали конусовидные вулканы. И они, вероятно, принимали эту ярко-желтую и оранжевую лаву за солнечное семя. Отсюда у них возникала мысль о связи этих конусовидных вулканов и вообще гор с солнцем. Затем конусовидную форму вулкана люди начинают обозначать просто треугольником, и впоследствии треугольник становится символом солнца или луны. Кстати, все пятиконечные и шестиконечные звезды у всех народов являлись астральными знаками и представляли из себя сочетания двух треугольников, по-разному наложенных друг на друга. Они символизировали единение солнца с луной.

    7) Палка, штырь, любая торчащая или заостренная вещь: тайак (тат. «палка»), сук (рус.), тэгу (тат. «шить иглой»); Здесь следует сделать пояснение. Палка – это всего лишь форма той же горы, но узкой и высокой, или форма одиноко стоящей крутой скалы.

    8) Понятия «дитя, сын, род, народ»: бала-чага (тат. «детвора»), чак-чак (тат. «дети солнца»), Сок-Сок (в тат. фольклоре имена двух братьев), Так-Тагол (киргизское имя), (ч)угыл (тат. «сын»), Кон-Тики (в языке индейцев «сын солнца»); Для объяснения связи между солнцем и дитем могу сказать следующее: Как и яйца птиц, так и мужское семя имеют белый цвет, увязывая белый цвет с солнцем, древние предполагали, что и дети рождались не без помощи этого светила.

    9) Понятия «начальник, вождь, каган, царь»: сакчы (тат. «охранник»), таг (у этруссков «религиозный глава, предводитель общества»); Многим народам было свойственно приравнивать своих вождей солнцу. Этот обычай от тюрок перекочевал и к русским. Не зря русские называли князя Владимира (русское «князь» произошло от древнетюркского «кунэш», то есть «солнце») «Владимир – красное солнышко».

    В древности считалось, что вожди и каганы знали то, что было недоступно простому народу. Они могли понимать смысл расположения небесных светил, то есть, читали небо. Благодаря этому предсказывали погоду, предвидя судьбу народа, они старались вести его безопасными путями. Люди считали, что эти знания даны каганам солнцем и небом. На это указывает и татарский глагол «укырга» (читать). Первоначальная форма этого глагола, по-видимому, была «(ч)укырга», и его первоначальное значение должно быть «изучать солнце, поклоняться солнцу». К этому значению близок и смысл глагола «чукынырга» (тат. «креститься»).

    10) Понятия «бытие, богатство, изобилие, урожай, здоровье, сытость, многочисленность»: тук (тат. «сытый»), саулык (тат. «здоровье»), саглык (тур. «здоровье»), dogma (тур. «рождение»), чок (тур. «много»).

    Чтобы приведенная выше эволюция понятий была более убедительной. Давайте свяжем цепочку из этих 10 понятий с другим очень важным корнем. Это – корень «кар».

    1) Кар-кар (звукоподраж.), карга (тат. «ворона»).

    2) Кар (тат. «снег», снег белого цвета и падает с неба), кара (японск. «красный»), красный (рус.), гореть (рус.).

    3) Корылтай (тюркск. «съезд»), хурал (монг. «съезд» – на этих съездах делегаты рассаживалиь в форме круга), круг, хор, хоровод.

    4) ------ // -----

    5) Карабирде (тюркск. «имя ребенка, которое означало «Ребенка дал бог по имени Кара»), Хорос (у русских имя бога солнца).

    6) Курган, Зиккурат (В шумерском языке «ритуальная пирамида»), гора (рус.).

    7) курэк (тат. «лопата»), керпе (тат. «еж»), карп, кирка, кир (персидск. «мужской половой орган»), хер (рус. вульг. «мужской половой орган»).

    8) хёр (чувашск. «дитя, девочка»), girl (англ. «девушка»), тэнгри (тюркск. «бог неба» - более древняя форма была «тэнгири» и означала «сын солнца», где «гир» было «сыном», а «тэн» - солнцем), кеше-кара (тат. «люди»), карын (тат. «живот»), кардэш (тат. «родственник, брат»), булгаргар» имело значение «народ»), хунгар.

    9) (к)ир (тюркск, «мужчина, муж), карт (тат. «старик, старый человек»), Гирей-хан, герой (рус.), herr (немецк. «господин»), герцог, король.

    10) куркэм (тат. «прелестный, красивый»).

    Связав эти 10 понятий с 10 наиболее важными для древнего человека лексическими корнями из тюркских, индоевропейских и семитских зыков, я создал лингвофилософскую таблицу, раскрывающую весь механизм происхождения языков как таковых. Она – универсальный механизм для работы в сфере этимологии и в сфере изучения возникновения первых мировоззренческих представлений человека. Эта таблица, на мой взгляд, в сфере языкознания будет иметь такое же важное значение, какое имела для своего времени таблица Менделеева в химии.

    Данные этой таблицы показывают, что эволюция вышеуказанных 10 понятий опирается в основном на материал тюркских языков, и эта эволюция наиболее убедительно воспринимается именно через эти языки.

    Значит, можно сделать вывод, что в сфере формирования языка (в самой начальной стадии) алтайские народы, в частности прототюрки, намного опережали семитские и индоевропейские народы.

    А раз они были первыми в языковой сфере, то получается так, что тюрки должны были быть первыми и в области религии и философии, так как все эти сферы неразрывно связаны друг с другом. На факт их первенства указывают и названия древних богов индоевропейских и семитских народов, так как все эти названия имеют тюркское происхождение.

    Например, «бог» по-немецки будет «Gott», по-английски – «God», по-персидски – «Khoda», на хинди – «Khooda». Все они, на мой взгляд, восходят к тюркскому слову «кот» (тюркск. «душа, дух, счасьбе, изобилие»). А само слово «кот» в свою очередь восходит к корню «каз-кар», обозначавшего солнце. Этот корень просматривается в татарских словах: «кызыл (красный), кызу (горячий), каз (гусь), кар (снег), кара (черный), карга (ворона). Слово «кот» в виде «год» попало и в русский язык. Первоначально слово «год», вероятно, обозначало солнце, совершившее годичный цикл восходов и закатов или прошедшее 4 времени года.

    Русское же слово «бог» своим происхождением обязано тюркскому «бога-буга» (бык). Общеизвестно, что многие народы, в том числе и тюрки, в определенную эпоху поклонялись быку. У татар от той эпохи осталось даже слово «Ала буга» (пестрый или солнечный бык), затем этим словом стали обозначать и окуня. Фонема «к» в русском слове «бык» никогда не переходит в «г», поэтому слово «бог» произошло не от русского «бык», а от тюркского «бога».

    У семитских народов имена бога, такие как «эла, илу» (у хананейцев), «эль, элох» (у евреев), «илах, Аллах» (у арабов) своим происхождением восходят к таким тюркско-татарским словам как «балку» (сиять, светить), «балык» (рыба), «балдак» (кольцо), «балакай» (дитятко), «Алкай» (имя, дававшееся первому ребенку), «ilk» (тур. «первый»), связанными с понятием «солнце».

    Основы «алк, алык, алкай, ilk» вышеприведенных слов полностью совпадают со структурой таких семитских слов как «элох, илах, Аллах».

    Проникновение в семитские языки тюркских слов, связанных с понятием «солнечного бога» видно из таких арабских слов как «балак» (быть пестрым, слюда), «аллаку» (сияющий), «алк» (сияние), «алака» (посол, пророк).

    В связи с влиянием тюрков на семитов, уместно привести сведения о царице Савской, которая правила древнеарабским Сабейским царством, распологавшимся на территории современного Йемена (I тыс. лет до н.э.). Эту царицу звали Балкис. Совершенно не семитское слово, а вот в тюркском есть слово «балкыш», что означает «сияние», И действительно, эта царица обладала просто сияющей красотой, о чем упоминается даже в Ветхом Завете. Более того, бога изобилия у сабейцев звали «Алмак». Это тоже – совсем не семитской, а тюркской структуры слово. В тюркском означает «брать».

    У древних тюрок был бог, имя которого могло выражаться одним из ряда корней «тук-сак-чак-так-тау». Роль этого бога выполняло солнце. Гора (тат. «тау»), а особенно вулкан (тат. «янартау»), были символами солнца.

    Гора (тау) также считалась своего рода образной лестницей, через которую можно было приблизиться к солнцу. Именно поэтому тюрки сооружали над усопшими курганы и пирамиды. Считалось, что духи умерших через вершины курганов должны сблизиться с солнцем. Сближение с солнцем у древних тюрок ассоциировалось с пониманием солнца, вселенной и земной жизни. Это был великий путь познания.

    В ту далекую эпоху религия и философия еще не были разделены, поэтому древнетюркская мировоззренческая система под названием «тау» была одновременно и религией и философией.

    Можно предположить, что древнетюркский принцип «тау» послужил толчком для создания китайцами философской системы «дао» или по-современному «даосизма». Этот тюркский принцип нашел свое отражение в общем законе «дао» (по-китайски «путь»), объясняющем природу, общество и методы мышления.

    Первые труды по даосизму были написаны философом Лао Цзы в VI веке до н.э. А полное собрание сочинений по даосизму в 4565 томах было создано в начале Х века н.э. Затем в течение 3-х веков оно постоянно дополнялось.

    Позднее закон «дао» от китайцев заимствуется японцами. У них «дао» принимает форму «то» и входит как составная часть в национальную японскую религию под названием «синто» (японск. «путь богов»).

    Наш тюркский принцип «тау» помог древним грекам сформировать понятие «теос» (бог), а римлянам – «деус» (бог).

    Элемент «тау» просматривается и в начальном слоге этнонима «татар». Корень «тар» здесь имеет значение «племя, народ», а частица «та» (ей соответствует современное татарское слово «дэу» в значении «большой») означает «большой, великий или связанный с небом и солнцем». Таким образом, этноним «татар» означает «большой или связанный с солнцем и небом народ, то есть, небесный народ».

    В философии наших предков, древних тюрок, которую мы условно назвали «тау», наличествовали такие философские категории как «сущность» и «явление». Никто не способен до конца понять механизм этого закона, но он существует, он – единственный в своем роде, он дает жизнь этому миру, постоянно изменяет этот мир. Это – как бы его сущность, то есть, внутреннее качество. Но эта сущность находит свое воплощение в конкретных явлениях, например, в форме и цвете солнца, вулканах, растениях, птицах, родившемся ребенке, роде и племени, вождях и каганах.

    Языковые материалы позволяют выделить и такие философские категории как «общее» и «единичное». Их диалектическую связь друг с другом отражают однокоренные пары слов:

    1) Tek (тур. «единственный») – чок (тур. «много»).

    2) Бер (тат. «один») – бар (тат. «наличие чего-либо, бытие).

    На мой взгляд, диалектическая схема познания мира тюрками была следующей: Воплощением общего внутреннего закона философии «тау» было «солнце-небо». Этот внутренний закон в свою очередь находит свое отражение в конкретных явлениях природы. Эти явления, начиная с уровня минералов, постепенно усложняясь и пройдя определенную эволюцию, достигают уровня мудрых каганов, общающихся с этим внутренним законом (солнцем и звездами).

    Таким образом, вначале при помощи извергающегося из земли «солнечного» вещества, то есть, лавы, возникают горы. Это – неорганический мир. Затем на вулканической почве начинают расти тянущиеся к небу растения и деревья, то есть, возникает органический мир. После этого появляются животные, птицы и в частности дятел (тукран), то есть, возникает животный мир. На следующей стадии развития мира из «солнечного» белого семени рождается человек, который через крик птицы «тукран» находит название внутреннему закону природы и пытается его по-своему осмыслить. На вершине же этой эволюции находятся шаманы или каганы, то есть, люди, способные общаться с внутренним законом природы (с солнцем, небом).

    Символом подобной эволюции считались курган, пирамида или конусовидный вулкан. Простой человек, достигший наивысшего совершенства знаний, или каган считались людьми, достигшими вершины этой пирамиды и наиболее полно познавшими внутренний закон неба.

    Если все это выразить еще более лаконичным и философским языком, то вырисовывается следующая картина: Сущность бытия (внутренний закон солнца-неба) проявляет себя через различные явления. Самое первое и важное явление, это – вырвавшееся из жерла вулкана «солнечное семя», то есть, лава. Затем с течением времени явления усложняются, и. Наконец, путем их эволюции возникает самое совершенное явление природы – сын человеческий.

    Затем это самое совершенное явление природы (человек) при помощи ключа от языка, переданного ему через птицу «тукран», и при помощи мыслительных способностей наблюдает за миром явлений и старается понять сущность бытия, приблизиться к ней.

    И, наконец, самое совершенное явление (человек), частично отразившее сущность бытия, снова возвращается к своей сути, своей основе (сливается с солнцем и небом).

    У некоторых индейских племен был даже обычай, который натуральным образом воплощал вышеуказанную идею: их вожди носили титул «сын солнца». После смерти их тела сбрасывали в кипящее жерло вулкана. Это, по-видимому, означало, что вождь вернулся к «солнечному семени»-лаве, то есть, к той основе, которая когда-то его и породила. Это был как бы акт его единения с солнцем и небом.

    Принцип познания бытия древних тюрок, претерпев некоторые изменения, проник в религии и философии других народов.

    Например, у жившего в VI веке до н.э. и через древнеегипетских жрецов познакомившегося со знаниями Шумерской цивилизации греческого философа Гераклита есть ряд утверждений, в которых отражена определенная диалектика. По его мнению, все в мире возникает из одного источника, то есть, из одной вещи, а затем все возникшие вещи снова превращаются в одну вещь. Этот источник, то есть, эту «одну вещь» он видел в огне, который состоял, по его мнению, из единого первовещества.

    Как известно, средневековые арабские ученые были очень хорошо знакомы с философским наследием греков, поэтому совсем не удивительно, что тюркская философия «тау» нашла отражение в произведении арабского суфия-философа Ибн Араби «Ал-Инсан ал-Камил» (Совершенный человек) (XII век). А далее знаменитый турецкий поэт (творивший в основном на персидском языке) философскую диалектику Ибн Араби в популярной форме изложил в своей поэме «Месневи-и магневи» (Духовные двустишия).

    В свою очередь, известно, что Гегель был знаком с произведениями Джелалетдина Руми. Вот в этом знакомстве, я думаю, и лежат корни знаменитой диалектической пирамиды немецкого философа.

    Затем товарищи К. Маркс и Ф. Энгельс, поработав над гегелевской диалектикой, создают теорию диалектического материализма.

    А ведь в цепочке всех этих философий лежит философия наших предков-прототюрков, творивших еще задолго до появления Шумерской цивилизации. Эта философия сохранилась лишь в их языке и связанной с языком системе мышления.

    О диалектическом способе мышления тюрков и о том, что они воспринимали бытие, как нечто постоянно меняющееся, свидетельствуют следующие однокоренные тюркские слова:

    1) кюю (тат. «обгореть»), кюль (тат. «зола»; символ огня, солнца) > кюз (тат. «глаз»; Глаз – круглый и блестящий как солнце) > (к)юзэк > узэк (тат. «центр») > узгэру (тат. «изменяться»).

    2) тук, чок, тэк (название солнца) > дэгишмэк (тур. «изменяться»).

    И, действительно, солнце находится в постоянном изменении: оно бывает то большим, то маленьким, то желтым, то красным, то белым.

    То, что бытие постоянно меняется, Гераклит также показывал на примере солнца. По его мнению, солнце постоянно меняется и обновляется.

    В тюркских языках нашли свое отражение и 3 основных закона диалектики.

     

    1) Закон единства и борьбы противоположностей.

    Например, единство противоположностей «кар (снег) – кара (черный)» можно увидеть в корне «кар», обозначавшим солнце, а их противостояние заключено в цвете этих двух явлений. «Кар» (снег) – белого цвета, а «кара» - черный.

    «Кар» (снег) – это положительное явление. Солнце сыплет снег с неба, затем он, растаяв, питает собой растения, тем самым увеличивает урожай.

    «Кара» (черный) - это нечто плохое. Если летом не будет дождей, то при сухой и жаркой погоде возможны пожары. Черная ворона считалась у тюрок символом пожара и несчастья. После пожара обычно оставались лишь черные угли. У тюрок все это считалось делом рук солнца.

    Вот таким образом две противоположности, доброе и злое начала, вечно борются друг с другом, хотя их источник один и тот же – солнце.

    Для иллюстрации этого закона можно привести еще одну пару однокоренных слов:

    жок (казахск. «отсутствие чего-либо») – чок (тур. «много»).

    Единство этих противоположностей в том, что первоначально оба слова обозначали «солнце», а их борьба заключена в прямо противоположных современных смыслах этих слов.

     

    2) Закон перехода количества в качество.

    Например, форма множественного числа тюркского слова «син» (ты) будет «сиз» (вы), где «з» являлся древним показателем множественного числа. В случае, если количество людей, подразумеваемое под словом «сиз» безмерно возрастет, и если они выдвинут из своей среды лидера или вождя, который и будет воплощать всю силу и авторитет этой людской массы, то к нему одному тоже будет применимо местоимение «Сиз», но лишь с большой буквы.

    Таким образом, значение множественности или количества в слове «сиз» (вы) приобрело другой смысл и перешло в качество «Сиз» (Вы).

     

    3) Закон отрицания отрицания.

    Этот закон нашел свое яркое отражение в процессе познания древними тюрками мира. Например, на первом этапе абстрактного мышления тюркская мысль была сосредоточена на птицах (в нашем конкретном случае – на птице «тукран»). После того как мифы о птицах были созданы, и «связи» между птицей и солнцем раскрыты, тюрки перешли к теме «дитя». Таким образом, новая тема и понятие «дитя» отрицало старую тему «птица».

    Затем, когда тема «дитя» была полностью разработана и исчерпана, ей на смену пришла тема «вождь, каган», то есть, тема, «вождя» отрицала тему «дитя». Это и есть «отрицание отрицания».

    На мой взгляд, эти 3 закона диалектики являются своего рода венцом философии человечества, и мы, тюрки, первыми заложили те семена, из которых выросли могучие философские деревья. Эта философия нашла свое отражение в структуре исторической эволюции нашего языка, и связанным с языком своеобразном характере мышления.

    В заключение нужно сказать следующее: Я думаю, что система, условно названная мною «тау», является более философией, чем религией. Наши предки, уловив в природе некую объективную диалектику, открыли для себя определенные закономерности, и эти закономерности нашли отражение в их языке.

    Можно сказать, что наши предки были первыми натурфилософами.

    Если систему «тау» сравнивать с религиями, каждая из которых увязывается лишь с одной какой-то личностью, то системе «тау» совершенно чужды свойственные этим религиям субъективизм и ограниченность рамками определенной исторической эпохи. Ибо основа системы «тау» зиждется не на взглядах отдельного человека (каким бы гениальным он ни был), а на коллективном понимании и усвоении объективных законов природы.

    Если обратиться к религиозной стороне системы «тау», то более всего она близка к типу некой пантеистической религии, ибо в ней бог по имени «тук-тау» растворен в самой природе, бытии. Он превращен во внутренний закон природы.

    В средневековом исламе это явление нашло свое отражение в пантеистических взглядах и теориях суфиев. Надо признать, что в позднее средневековье суфизм наиболее широко распространился именно среди тюркских народов. По сути, эти тюркские суфии с точки зрения философии не внесли какой-либо кардинальной новизны, они в сущности излагали все ту же прототюркскую систему «тау», но лишь при помощи арабо-исламского понятийного аппарата.

    Это говорит о том, что в определенную эпоху произошел тюркско-исламский синтез. Не случайно астральная символика (полумесяц) была привнесена в ислам турками-османами, и распространилась именно в тюркском исламе. Еще в доисламские времена солярная символика (полумесяц и звезды) красовалась на знаменах тюркских армий.

    Таким образом, можно сказать, что духовность, которая должна подпитывать идеологию современного тюркского мира, а в частности и татарского народа, должна базироваться на 4-х столпах:

     

    1) Прототюркская мировозренческая система «тау».

    Это – своего рода учение о бытии как таковом и учение о методе познания этого бытия. Это – своеобразная прототюркская онтология, в которой все рассматривалось в очень общем виде.

     

    2) Тенгрианство или тенгризм – вторая ступень в мировозрении древних тюрков.

    Это – мировозренческо-религиозная система. Она в большей степени связана с представлениями, каким должен быть человек в обществе, и каким должно быть само общество. Условно это можно назвать учением об обществе.

    Главные темы тенгрианства:

    а) Роль бога неба «Тэнгри» в природе и жизни человека;

    б) Уважение к национальной истории (культ предков);

    в) Воспитание в тюрках (особенно в мальчиках, юношах) таких воинских качеств как смелость, честность, правдивость и взаимовыручка (кодекс Чингиз-хана под названием «Яса»);

    г) Понимание красоты природы и бережное к ней отношение (Из всех алтайских народов именно у современных японцев наиболее зримо сохранилось подобное отношение к природе).

     

    1) Тюркский ислам как синтез тюркских и исламских ценностей

    В отличие от классического, коранического арабского ислама для тюркского ислама характерны почитание предков и их могил. Тюрки проводят поминовения усопших на 3-й, 7-й, 40-й день и 1 год после смерти. Они почитают и посещают могилы святых людей. Роль и положение женщины в обществе другие нежели у арабов. Тюрки руководствовались в жизни не только Кораном, но и обычным тюркским правом (то есть, родовыми и племенными обычаями). Таким образом, у тюрок жизнь общества регулировалась не только религиозными, но и светскими законами. Это – как бы характеристика тюркского ислама на массовом, низовом уровне.

    На высшем же интеллектуальном уровне тюркский ислам характеризуется как суфийско-философский ислам, где больше превалирует составляющая не веры как таковой, а составляющая разума, интеллекта, философии и логики высокой культуры. Аллах здесь называется просто «истиной» или «сущностью бытия». И во многих суфийских системах, объясняющих мироздание и способы его познания, эта «сущность бытия» оказывается все тем же тюркским «тау». Если сказать еще лаконичней, то тюркский ислам в лице тюркских этнических мусульман не абсолютизирует ни букву Корана, ни сам ислам, он рассматривает ислам просто как одну из составляющих его культуры. Тюркский ислам предполагает высочайшую толерантность и наличие диалога с представителями других учений.

    Для тюрок-немусульман можно разработать, если они этого пожелают, христианство или буддизм в тюркской упаковке или же еще лучше ограничиться своим тюркским мировоззрением.

     

    2) Модернизация

    Это предполагает усвоение позитивных ценностей гуманистического и научно-технического характера, выработанных Западной цивилизацией. Это – различные свободы, система демократии, права человека, социальная ответственность человека, гражданское общество, компьютеризация жизни, знание английского языка и т.д.

    Но главное, на мой взгляд, чего нам, тюркам, не хватает и чем обладает человек Запада, это – динамизм и высокая конкурентоспособность в обучении и труде. Усвоение нами всего вышеперечисленного с учетом наших тюркских особенностей и будет модернизацией нашей жизни.

     

    Итак, тюркская духовная культура является синтетической, то есть, составленной из системы «тау», тенгризма, тюркского ислама и модернизма. Все эти 4 составляющие не исключают, а дополняют друг друга. Их не следует рассматривать как застывшие догмы. Это – вечно живое учение, которое нужно развивать и обогащать с тем, чтобы оно приносило пользу и радость людям.

    Вобрать в себя духовные богатства системы «тау», тенгризма, тюркского ислама и модернизма – это и значит, по-моему, быть тюрком (татарином).

    Если тюрка (татарина) образно сравнить с деревом, то философия «тау» - это корни дерева, тенгризм – его основной ствол, тюркский ислам и модернизм – ветки, отходящие от ствола. Все это представляет нечто целое. Если какой-то элемент у дерева отрубить – оно пострадает.

    Особенно важное значение для тюркского мира имеет его корневая система – философия «тау». Ознакомление с ней будет иметь почти революционное значение для развития тюркского исторического самосознания, для переоценки роли тюрков в мировой истории. Ведь наши предки, прототюрки, фактически дали толчок для развития языка как такового, ассоциативного мышления, а следовательно, и для развития человечества в целом. Это, я считаю – очень даже не мало.

    Что же касается современной идеологии татарской нации, то она не должна заключаться в том, чтобы быть человеку исламистом, тенгристом или западником. Идеология должна создаваться, исходя из тех целей, к которым стремится основная масса людей.

    Я думаю, что основная масса татар хочет, чтобы нация была свободной, чтобы каждый человек жил в демократическом и справедливом обществе, чтобы люди жили богатой материальной, а особенно духовной жизнью, чтобы татарская нация была современной и в то же время не теряла своего языка, своего национального лица.

    Обычно каждая нация стремится сохранить и развивать свои ценности, свою идентичность. Если она перестает это делать, она исчезает с исторической сцены и уходит в небытие. Наша идеология должна опираться на весь наш духовный потенциал, на всю нашу синтетическую культуру. А вот какой из элементов этой культуры будет играть превалирующую роль в идеологии, будет зависеть от внутреннего состояния татарского общества в конкретное историческое время.

    У нас в республике принято говорить (особенно заезжим политикам и журналистам) о двух храмах: мечети Кул Шериф и Благовещенском соборе, расположенных недалеко друг от друга на территории Кремля (под этим подразумевается, что в Татарстане кроме татар живут еще и русские).

    Я бы обратил внимание читателей еще на одну парочку строений, тоже расположенных в орбите Кремля: на ту же мечеть Кул Шериф, где воздается хвала Аллаху, и Пирамиду (культурно-развлекательный центр), расположенную в начале Булака, где временами звезды эстрады поют популярную песню о белом волке, который является свяшенным животным у татар со времен тенгрианства.

    Это – довольно симптоматичная тенденция последних лет. Существуют как бы два мэйнстрима: муллы и эстрадные певцы. Если эстрада бурно развивается, то 40 % всех мечетей постоянно закрыто на замок. Как говорится, есть, над чем подумать.

     

    2) Мухаметдинов Р.Ф.

    (Газ. «Безнен юл», № 1 /19/, янв., 2007)

     

    СУДЬБА РОДНОГО ЯЗЫКА: ЭНТУЗИАЗМ ЛИЧНОСТИ И ДЕНЬГИ ГОСУДАРСТВА

     

    Обычно в статьях на тему сохранения и развития нашего языка, разговор в основном крутится вокруг методики его преподавания, качества учебников, количества часов, создания необходимой языковой среды, вокруг наших с вами, дорогие читатели, усилиях по обеспечению этой среды.

    Я думаю, что главное в решении этой проблемы, это - отнюдь не социолингвистика, методика преподавания языка, качество учебников и даже не количество часов татарского языка в школах, а принятие правящей элитой политического решения о внедрении татарского языка в жизнь и его неукоснительное выполнение в конкретные сроки. Это – прежде всего политический вопрос. Но этот главный стратегический шаг по спасению языка и нации до сих пор не сделан. Почему он не делается? Вот о чем надо писать и говорить. Все остальные вопросы являются тактическими и прикладными, которые имеют значение, лишь когда будет решен главный стратегический вопрос.

    Действительно, язык и культура для татар – наболевшая тема. Ведь ассимиляция продолжается и не видно ей конца. Но татары, как народ исторический, создавший в прошлом 5 государств, упорно не желают уходить с исторической арены.

    В прессе по поводу языка идет самобичевание в стиле «Татарин, решение языковой проблемы начни с себя! Мы сами во всем виноваты!» и т.д.

    Обычно о правящей элите пишется лишь вскользь, без упоминания конкретных лиц и без предложений, как эту элиту заставить прислушаться к мнению народа.

    Феномен мазохизма татарской интеллигенции совсем не случаен, ибо языковую проблему необходимо решать как снизу (личностный уровень), так и сверху (государственный уровень).

    В газетах в основном пишут о первом уровне и пишут вот уже более 15 лет.

    Что же происходит с татарским языком на личностном, бытовом уровне? Теоретически, вроде бы, все татары за то, чтобы говорить на родном языке, расширять сферу его применения. На практике же получается следующее. Например, собрались 9 татар и один их русский коллега на вечеринку. Все 9 будут говорить по-русски, чтобы их коллега не чувствовал дискомфорта. Их коллега воспринимает такое положение как норму. Хотя многие из русских за 50 лет жизни в республике не удосужились выучить по-татарски даже такие слова как «здравствуйте» или «спасибо». На работе, в учреждениях, в местах проживания, в смешанных семьях – везде такая же картина.

    Даже парламент республики, в котором в годы расцвета суверенитета 80% депутатов являлись татарами, не перешел в своей работе на татарский язык, ибо не хотели доставить дискомфорт остальным 20 процентам.

    Все это говорит о нашей бесхребетности, низкой самооценке, отсутствии чувства собственного достоинства и борцовских качеств. Чтобы как-то оправдать наши безволие и бесхарактерность, мы всю эту «дряблость» называем «скромностью, культурностью, цивилизованностью и толлерантностью», а безволие наших самых больших руководителей мы называем «мудростью».

    Но получается какая-то односторонняя толерантность. Обычно русские хвалят нас за подобную толерантность (а наше руководство даже сделало из нее целую идеологию), но в душе, я думаю, они нас за это не уважают (Как можно уважать раба, отказывающегося от родного языка? Они резонно замечают, что русским нет необходимости изучать язык, на котором даже многие городские татары отказываются разговаривать). А вот прибалтов, которых они называют фашистами, и чеченцев, с которыми они воевали, русские вроде бы ненавидят, но в душе все-таки уважают, так как те имеют твердую позицию и национальное достоинство.

    Вообще, я заметил, что русские уважают силу, у них любимые исторические персонажи – это просто звери какие-то: Иван Грозный, Петр I, Сталин. А нашу одностороннюю толерантность они рассматривают как признак слабости, а слабых нигде и никто не уважает. Их иногда могут только пожалеть.
     Еще в советское время, учась в Ленинградском университете, мне приходилось бывать в компаниях прибалтов (Один из моих друзей был латыш). Так , если в компании оказывался человек, не знающий латышского, то латыши никогда не переходили на русский, а в лучшем случае, кто-то из них кратко излагал русскоязычному гостю суть общего разговора. Были у меня друзья и из чеченцев, они поступали также, как и латыши.

    Язык – это не просто набор знаков, при помощи которых мы можем заказать пиццу в кафе, а – основа национальной культуры. Потому то прибалты и украинцы, несмотря на то, что они получили независимость, ведут настоящую войну за сохранение своих языков, ибо языковой и культурный колониализм России с ее пятыми колоннами в этих странах все еще действует.

    Наше же положение куда более тяжелое, так как у нас отсутствует свое независимое государство.

    В последние годы некоторые татары, особенно из научной сферы, все чаще и чаще даже в чисто татарской среде предпочитают делать выступления и доклады на русском языке. Мол, их тогда услышат Москва и Вашингтон. Можно подумать, что там сидят и фиксируют каждое наше выступление, делать что ли им больше нечего? Мы должны служить прежде всего своему татарскому народу на его родном языке и иногда при необходимости информировать мировую общественность о наших делах на английском.

    Конечно, по необходимости татары должны знать русский, чтобы выжить в этой газово-нефтяной северной «Нигерии». Русский язык мы должны рассматривать лишь как средство доступа к российскому информационному ресурсу для создания своей самобытной и самодостаточной татарской культуры, не более того.

    На личностном уровне нам необходимо думать прежде всего не о языковом комфорте людей, не знающих татарского языка, а о своем комфорте. В обществе должно считаться моветоном (дурным тоном), если татары разговаривают между собой на русском языке.

    Главное в сохранении языка – это языковая среда, которой сейчас в городах не существует. До революции 1917 года и даже до массового жилищного строительства в послевоенные годы у татар, компактно живших в татарской части города в Забулачьи, эта языковая среда была. Именно эта среда рождала таких титанов как Г. Тукай.

    Сейчас наш языковой плацдарм с половины города сократился до отдельных разрозненных небольших островков: татароязычные школы, татарские театры, факультеты татарской филологии в ВУЗах, татароязычные семьи и все. Этот плацдарм, конечно, до опасности мал и его следует расширять. Как его можно расширить, используя лишь человеческий, то есть, личностный фактор?

    Например, когда представители татарского среднего класса покупают новые квартиры, они могут по договоренности между собой купить целый многоквартирный дом, и это будет их языковой средой по месту жительства. Таким частным образом можно создавать целые татарские микрорайоны со своей национальной инфраструктурой. Ведь уже сейчас армяне и некоторые другие кавказцы даже в Москве обустраивают свою национальную жизнь именно таким способом.

    Бизнесмены могут создавать татарские фирмы и магазины, где будет языковая среда по месту работы. Но даже в тех учреждениях, производствах и фирмах, которые не являются чисто татарскими, если подавляющее большинство работающих в них – татары, то, по крайней мере, между собой они должны говорить только по-татарски и способствовать тому, чтобы и меньшинство постоянно к этому привыкало и осваивало второй государственный язык.

    Самые маленькие языковые островки – это наши семьи. Но семья – самый главный элемент сохранения языка, так как она – ячейка, из которых состоит нация. В семье должны строго соблюдаться принципы языковой политики. Например, ребенок пришел домой с улицы, где обычно царят «интернационализм» и «толерантность», и он должен попадать как бы в маленькое татарское государство, где используется один государственный язык – татарский. Отец как глава семейства – президент этого государства, который должен строго следить за национально-языковым воспитанием всех членов семьи.

    Например, я сам, родившись в чисто русской области, окончив там русскую школу и до 34 лет живший вне Татарстана, благодаря подобной системе, действовавшей в нашей семье, свободно говорил по-татарски. Когда я был маленьким мальчиком и иногда вставлял в свою татарскую речь русские слова, бабушка всегда негодовала и говорила, что использовать слова «кафиров» - это большой грех, за который можно попасть в ад. Она могла меня и наказать за это.

    Сейчас же в Казани многие бабушки, стараются на ломанном русском языке разговаривать со своими маленькими внуками.

    Наш татарский мир перевернулся! Внуки помыкают бабушками. Это – апофеоз безволия и бесхребетности старшего поколения. В этом есть даже что-то противоестественное и нечеловеческое.

    Мы никак не можем понять одну истину: В городских условиях нашим детям не грозит незнание русского языка или тем более его утеря. Хочет или не хочет этого ребенок, а окружающая жизнь и государство заставят его выучить этот язык. А вот, если в семье с ним не будут разговаривать по-татарски, вряд ли где еще этот язык войдет в его кровь и плоть. Я считаю, что если родители, зная татарский, дома не разговаривают с детьми на родном языке (якобы, чтобы это не помешало усвоению ребенком языка «цивилизации»), то они совершают преступление перед детьми и перед нацией.

    Все это – простые правила, для понимания которых не требуется особого ума, требуются лишь воля и характер.

    Татары – довольно разумный и информированный народ, но с волей и характером у него есть проблемы.

    На мой взгляд, семья и школа должны воспитывать в детях прежде всего татарский характер, а накачивание их информацией и знаниями – это вещи второго плана. Ведь человек с характером и с чувством собственного достоинства всегда и сам сможет добыть недостающие ему знания. Именно так была построена система английского воспитания и образования, и именно поэтому сейчас в мире доминирует англо-саксонская цивилизация и английский язык.

    По настоящему интеллигентный человек всегда стремится знать свой родной язык, это – признак его интеллигентности. Те, кто не желает знать и не прилагает к этому усилий, это – как говорил А. И. Солженицын, «советская образованщина». Настоящий татарский интеллигент, где бы он ни родился и где бы ни жил, в США, Германии или Финляндии, изучает и знает родной язык. Они интеллигенты не по диплому ВУЗа и не по должности в Кабмине, заняв которую некоторые из местных татар с гордостью заявляют, что они книг не читали, а интеллигенты по духу.

    Все это говорит о том, что в некоторых социальных слоях татар царят бездуховность, серость и безыдейщина, и чем выше по социальной лестнице, тем ее больше.

    Если же говорить о государственном уровне работы по сохранению языка, то надо указать, что политического решения по этому вопросу так и не принято. Ведь главным критерием того, что язык становится государственным, является факт того, что без знания этого языка в данном государстве невозможно выжить в социальном плане.

    Русский язык в РТ в данном контексте, действительно, является государственным. Без него, например, в Казани ни шагу. Можно ли то же самое сказать о татарском – нет, поэтому многие и смотрят на него как на пятое колесо в телеге. В подобной ситуации у людей просто нет мотивации для изучения языка. С таким же успехом можно изучать язык суахили, будешь большим оригиналом и чудаком, не более.

    Что сделала наша правящая элита в стратегическом плане в этой сфере? Вместо того, чтобы создать Исследовательский Институт по проблемам внедрения татарского языка в жизнь и Министерство, которое бы занималось расширением сферы применения языка, с мощным финансированием и при личном патронаже президента, а также телеканал, работающий 16 часов в сутки на татарском языке, наша элита создала при Кабмине из нескольких человек крошечный Комитет по реализации Закона о языках в РТ с куцым финансированием.

    Затем в 1994-2004 годах осуществлялась Программа развития двух гос. языков. Она обошлась в 50 млн. рублей. На 2004-2013 годы принята Программа развития гос. языков и других языков в РТ. Ее бюджет – 122 млн. рублей.

    Что такое 50 млн. рублей на развитие языка в течение 10 лет? Это – смехотворная, даже оскорбительно-издевательская сумма. Такую сумму сейчас получает, например, какой-нибудь иностранный легионер футбольного клуба «Рубин», только не за 10 лет, а за 1 год.

    Отсюда можно сделать вывод, что элита не собирается решать языковую проблему, а просто делает видимость «работы с документами», Эти люди будут принимать программу за программой до тех пор, пока не останется в живых носителей языка, способных осуществить эти программы, на этом дело и закроют. Они – главные движители и виновники «инкираза» («исчезновения» татарской нации).

    До 1993-1994 годов правящая элита через национальное движение опиралась на народ, поэтому у ней и были тогда успехи в деле национального и государственного возрождения. Затем же она, после приватизации, стала опираться на свои тугие кошельки, которые она набила благодаря суверенитету. Но вся беда в том, что гарантом сохранности этих кошельков является большой белый русский царь в Москве. Одно неосторожное движение местной элиты в сторону защиты суверенитета или внедрения татарского языка, и начнется разбор московской прокуратурой законности этих кошельков. На примере М. Ходорковского было публично показано, как будут отбираться кошельки и куда будут отправляться их владельцы.

    Наша правящая элита спаяна теперь не с народом, а со своими кошельками. Народ живет сам по себе, элита – сама по себе.

    Но чтобы скрыть свое истинное лицо и создать некую видимость своей нужности народу, элита, выбросив за ненужностью как выжатую тряпку идею суверенитета, одно время что-то невнятно говорила про создание татарстанской нации, идея которой так и осталась «вещью в себе». Затем, скрестив ислам с либерализмом, выдала на гора «евроислам», но народ как-то этим не воодушевился, так как все это были лишь «бумажные тигры», не более.

    Сейчас вовсю раскручивается новая идеология под названием «толерантность». Что это за толерантность, я уже описал в начале статьи. Если бы в республике проводилась политика реального внедрения татарского языка как государственного, и при этом русские бы относились к этому толерантно, вот тогда можно было бы говорить о действительной толерантности. А одностороннюю, рабскую толерантность, построенную на униженности своего народа, не то, что распространять по всему миру как некий бренд, как великое «ноу-хау», ее стыдиться надо.

    По сути, эта «толерантность» - это всего лишь наш старый знакомец, присутствовавший в нашей прошлой советской жизни под именем «интернационализма» с русской великодержавной начинкой. Сейчас же, в эпоху суверенной «демократии» этот «интернационализм» пытаются нам всучить под вывеской «толерантности».

    Я уверен, скоро начнут защищать диссертации по теме татарстанской толерантности, писать книги, создадут институты, создадут целую лженауку с громадным аппаратом, тем более, что все это будет поощряться Москвой.

    Материальным же воплощением этой новой идеологии «толерантности» является памятник, поставленный в сквере возле президентского дворца. Он изображает якобы двух архитекторов-строителей Казанского Кремля: русского и татарина (судя по лицам и национальным одеждам). Это – яркий образец современного мифотворчества политтехнологов. На мой взгляд, эта скульптурная группа являются верхом цинизма властей и их кощунственного отношения к памяти предков, павших при защите Казани. Как раз вот с созданием памятника павшим предкам власти тянут волокиту уже лет пятнадцать (Это характеризует их моральный облик). Видимо, по их понятиям, монумент павшим предкам выглядел бы не толерантным по отношению к Москве.

    Этот новый памятник двум мифическим архитекторам я расцениваю, как символ братания предателей татарского народа (типа Шахгали) с московскими завоевателями. В этом памятнике – вся наша правящая элита. Она сама себя приковала несмываемым позором к этому памятнику, и этот позор будет очень наглядным до тех пор, пока стоит это «произведение искусства». Как говорится, нет худа без добра.

    А татарин все также будет приходить в магазин и говорить продавцу по-татарски: «Дайте мне 2 пачки молока», а продавец все также будет отвечать: «Говорите по-русски, я татарского не знаю». Захочешь попить молока – скажешь по-русски. Если же татарский продавец скажет русскому покупателю: «Говорите по-татарски, я русского не знаю», это будет большой скандал, продавца обвинят в неуважении языка великой страны, в нарушении прав русскоязычных покупателей, в оголтелом татарском национализме и т.д. Вот и вся толерантность и весь Закон о государственных языках в этих сценах.

    А все это происходит от того, что Госсовет РТ в свое время провозгласил Закон о государственных языках как некую декларацию, но не создал сотни подзаконных актов, которые должны были конкретно регулировать применение языков в различных сферах деятельности, не создал также систему финансовых поощрений за знание двух гос. языков и систему наказаний юридических и физических лиц за нарушение Закона о государственных языках.

    Мне кажется, татарскому народу уже давно пора спросить своих руководителей, почему в Татарстане осыпаются золотом наемные иностранные спортсмены, а не татарские профессора, которые на своем голом энтузиазме создают татарские группы в ВУЗах, пишут и издают на татарском языке учебники для высшей школы.

    Телевидение должно приглашать представителей высшего руководства на прямые передачи, где бы оно могло объяснить свою позицию на все эти вещи, подискутировать с интеллигенцией, с представителями общественных организаций. Если они не захотят прийти, значит им нечего сказать народу, можно и без них эти темы освещать. Вот о чем должны говорить на телевидении, а не о вреде курения. В качестве основы для дискуссии можно взять и данную статью.

    Если же говорить о нашей элите по большому счету, то после того, как она согласилась на то, что президент РТ не должен избираться народом республики, а просто назначаться российским президентом, а непослушные региональные парламенты могут распускаться также президентом РФ, татарстанская элита превратилась в обычную колониальную администрацию из туземцев и полностью лишилась своей лигитимности как выразительница чаяний народа.

    Она даже не понимает своей комичности в стремлении заключить новый Договор с Федеральным Центром. Разве, например, начальник цеха может требовать заключения Договора о разграничении властных полномочий с владельцем завода, который взял его на работу?

    Сам собой напрашивается вопрос: «Почему народ терпит такую элиту? Почему не срабатывает обратная связь: снизу – вверх, а работает лишь схема: сверху – вниз?»

    Для того, чтобы народ был не только объектом, но и субъектом политики, он должен ясно осознавать свои интересы и не превращаться в бездумный и инертный объект для демагогических манипуляций со стороны власть предержащих.

    В связи с нашей безропотностью возникает даже вопрос: «Может мы - не нация и даже не народ, а некая неструктурированная аморфная татароязычная и полу-татароязычная людская масса?». Если бы мы были нацией, то у нации всегда существуют действенные организации и авторитетные, влиятельные лидеры, и нация никогда не позволит так примитивно манипулировать собой. Этим она и отличается от народа и тем более от населения. Видимо, прав М. Шаймиев, когда он слово «нация» использует в редчайших случаях, в большинстве же случаев оперирует словом «население». Он то, как управленец, наверняка знает, кеми он управляет.

    Беда многих наших интеллигентов в том, что у них отсутствует внутренняя духовная гармония, о которой писал еще И. Гаспринский: «Единство в мыслях, словах и делах». Такая дисгармония, конечно, и не от хорошей жизни может быть, но тем не менее, на очередных выборах даже те авторы, которые с болью писали о судьбе татарского языка, по инерции будут выбирать «самого мудрого и по-крестьянски самого осторожного руководителя, который все может».

    Такая инерционность рождается под влиянием таких установок элиты для народа, как: «Вы там коров доите и у конвейера работайте, а политикой у нас есть кому заниматься».

    Честно говоря, нынешняя элита ведет дело к исчезновению татарского языка. Национальное духовное богатство - это вещь вне ее понятий.

    Единственный путь смены подобной элиты на настоящую национальную – это путь политической борьбы: создание политических и общественных организаций, которые могли бы выдвинуть альтернативную политику и альтернативных лидеров. Другого пути в мире пока не придумано.

    В конце концов, татарский народ должен выйти из языкового оцепенения, отбросить ложную толерантность и заговорить везде: в общественном транспорте, магазинах, учреждениях, ВУЗах, везде, где есть с кем пообщаться с соплеменниками на самом красивом, музыкальном, самом теплом для татарского сердца татарском языке.

     


    Институт истории им. Ш.Марджани АН РТНовостиНаукаПубликацииМероприятияТатароведениеПроекты–online ИнформацияКНИЖНЫЙ КИОСК