www.tataroved.ru Карта сайта | О сайте | Контактные данные | Форум | Поиск | Полезные ссылки | Анкета
  выберите язык общения Русский English
 
 
  Поиск:      расширенный поиск

www.tataroved.ru - Пятница, 24 ноября 2017, 19:17

Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ


Вы находитесь: / Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ / Центр истории и теории национального образования им. Х.Фаезханова / Публикации сотрудников на сайте / О религиозном образовании татар в трудах татарских авторов XIX века и на страницах татарской периодики конца XIX – начала ХХ вв.
Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ  •  Новости  •  Наука  •  Публикации  •  Мероприятия  •  Татароведение  •  Проекты–online  •  Информация  •  КНИЖНЫЙ КИОСК  •  КАЛЕНДАРЬ СОБЫТИЙ
Об Институте истории АН РТ  •  Администрация  •  Отдел новой истории  •  Отдел новейшей истории  •  Отдел этнологических исследований  •  Отдел истории общественной мысли и исламоведения  •  Центр истории и теории национального образования им. Х.Фаезханова  •  Центр исследований Золотой Орды и татарских ханств им. М.А.Усманова  •  Центр иранистики  •  Центр изучения истории и культуры татар-кряшен и нагайбаков  •  Отдел информационных технологий  •  Крымский научный центр  •  Северо-Западный научный центр им. Л.Н. Гумилева  •  Центр этносоциологических исследований  •  Аспирантура Института истории АН РТ  •  Территориальные отделения  •  Архив
Гибатдинов Марат Мингалиевич  •  Мухаметзянова Дина Сибагатовна  •  Муртазина Ляля Раисовна  •  Лотфуллин Марат Вазыхович  •  Ахтямова Алсу Вазиховна  •  Гимазова Рафиля Алмарисовна  •  Сафина Алия Магсумовна  •  Зиннатуллина Алсу Анваровна  •  Яруллина Ляйсан Ильсуровна  •  Абызова Резеда Равиловна  •  Садыков Шамиль Фанисович  •  Публикации сотрудников на сайте  •  Проект по созданию «Антологии татарской педагогической мысли»  •  Гражданское общество и личность: проблемы образования в этнически гетерогенном российском социуме (на примере Респ. Татарстан)
Татарская женщина в зеркале истории  •  Татарки-просветительницы  •  С ВЕРОЙ В БУДУЩЕЕ (О доктрине образования в Республике Татарстан)  •  Комплексная система преподавания в системе ликбезов  •  Новые понятия в педагогике  •  Деятельность ликбезов в Татарстане  •  Детский музей как фактор формирования исторического мышления детей в контексте современных проблем музейной педагогики  •  Музейная педагогика: наука и практика в условиях Республики Татарстан  •  Некоторые размышления о философии образования средствами музейной педагогики  •  Роль Казани и Елабуги в развитии культуры, просвещения братских народов Поволжья и Приуралья  •  Пути к высотам образования  •  Практика создания электронного каталога арабографических источников  •  Арабская лингвистическая традиция и ее отражение в истории татарского языкознания  •  Роль исторического образования в формировании личности в условиях гетерогенного российского социума  •  О религиозном образовании татар в трудах татарских авторов XIX века и на страницах татарской периодики конца XIX – начала ХХ вв.  •  Books in Arabic by Tatar Publishers

 
Логин:    
Пароль:
 
 

  • [ Регистрация ]
  • О религиозном образовании татар в трудах татарских авторов XIX века и на страницах татарской периодики конца XIX – начала ХХ вв.
    Сафиуллина-Аль Анси Р.Р., снс ИИ им. Ш.Марджани АН РТ, ст.преп. РИУ
     

    Сафиуллина-Аль Анси Р.Р., снс ИИ им. Ш.Марджани АН РТ, ст.преп. РИУ

     

    О религиозном образовании татар в трудах татарских авторов XIX века и на страницах татарской периодики конца XIX – начала ХХ вв.

     

    В конце XIX – начале ХХ века система мусульманского конфессионального образования была в центре внимания татарской общественности. Первыми внимание на недостатки этой системы обратили педагоги, общественные и религиозные деятели, являющиеся сами выходцами из этой системы, являющиеся выпускниками тех же медресе и мектебов, существующих отдельно от государственной системы образования. Именно эти представители татарской национальной интеллигенции и духовенства обладали необходимыми интеллектуальными и волевыми качествами, что позволило им на страницах газет и журналов тех лет развернуть обстоятельный разговор и объемную дискуссию о том, какой должна быть система религиозного национального образования.

    В первую очередь в этой дискуссии привлекает внимание острый критический характер. При этом она не сводится только к спору сторонников старого и нового методов. Критика дҗадидов звучит не только со стороны кадимистов, в виде публикации почтенного шейха «Ишми ишана»Абу Накиба ат-Тунтари[1] или редактора журнала «Дин ва магыйшат» Галяметдина Ханисламова[2] и других. Сами сторонники обновлений довольно критично подходили как к традиционной системе образования, так и к первым результатам попытки реформирования религиозного образования.

    Так выпускник медресе «Мухаммадия» Халиль Абульханов в последующем ярый сторонник американского метода овладения грамотой в 1911 году на страницах газеты «Урняк» публикует статью «Ысуле җәдиткә каршы беренче адым» («Первый шаг против нового метода»)[3].

    Но еще за несколько лет до этого и в последующем на страницах татарских газет начинают появляться публикации Юсуфа Акчуры[4], Г. Апанаева[5], Х. Атласи[6], Шахара Шарафа[7], Захира Бигиева, Мусы Бигиева, Г.Баруди, Искандара Хамзави, М.Музаффарова[8], Рахимджан Атнабаева[9] и других, где затрагиваются не только вопросы введения светских предметов в расписание, но и вопросы методики преподавания религиозных дисциплин, репертуара учебных пособий по религиозным предметам.

    Первым татарским автором, подвергшим критике систему традиционного мусульманского образования был Габденнасыр ал-Курсави (1776-1812). На эту тему писали в своих в произведениях Габдеррахим Утыз-Имяни (1754-1834), Таджуддин Ялчыгул (1763-1838), Яхъя бине Сафаргали (1758-1838)[10], Шихабуддин Марджани (1818-1889) и многие другие.

    Мы знаем, что в среднеазиатских учебных заведениях, чья основа преподавания была перенята татарами, основное внимание было сосредоточено на изучение и распутывание сложных мест и высказываний в сочинениях по арабскому синтаксису (наху), морфологии (сарф), логике (мантыйк) и спекулятивной теологии (калям). В той или иной интерпретаңии у разных авторов мы встречаем мысль о том, что шакирды за 18-20 лет обучения овладевали только знаниями в тесных рамках изучаемых дисциплин и оставались совершенно несведущими по Корану, хадису и шариатским наукам. Об этом писал и Габденнасыр Курсави в своем сочинений «Китаб ал-иршад ли-л-`ибад»[11], где он подвергает критике схоластические взгляды мусульманских религиозных деятелей как Востока, так и татар: «... они в стараниях тратят десять-двадцать лет своей жизни, самого драгоценного времени, и для чего? Чтобы превратиться в знатоков каляма, а потом всю жизнь преподавать этот предмет. Если же им задать вопрос о религиозных обязанностях (самых необходимых деяниях), то проявляется их неумение прочитать в соответствиии с правилами рецитации (таджвида) суру «Фатиха» или какую-либо другую суру»[12].

    Г. Утыз-Имяни в своей поэме “Гавариф аз-заман” целую главу посвящает теме знаний. Он пишет:

    Тот, чья жизнь прошла в изучении науки фалсафа,

    Тот, кто потратил ее [жизнь] без пользы на калям и мантыйк,

    тот, кто все свое время провел в глупости

    Не сможет вкусить хлеб из застолья фикха.

    [...] Если же человек главным делом посчитает религию,

    То проведет свои годы за изучением фикха.

    Не будет напрасно растрачивать свой ум на науку “мушкилят”[13],

    В поисках истины не пойдет обратно[14].

    Утыз-Имяни не смог обойти стороной возникающие в его время некоторые разногласия по мелким вопросам на научно-религиозной почве, и ряд полемических работ на арабском языке посвятил обрядовой стороне ислама, вызывающей споры. К таким относятся небольшие трактаты о вреде чая, об утренней заре («Рисала'и шафакийа») и об обработке кожи по мусульманским законам («Рисала'и дибагат»). В связи с этим Дж. Валиди писал, что «волжские мусульмане, хотя и приобщались к мусульманской культуре, но в этой области не проявляли особой самостоятельности, и в религиозно-ученых вопросах все дела зависели от Средней Азии», и подобные разногласия по мелким вопросам на научно-религиозной почве «не приобретали самостоятельного значения и не угрожали прочности основ господствующего направления и образа мысли»[15].

    При всем том, что система традиционного религиозного образования татар была скопирована со среднеазиатской – Бухарской модели, в ней было одно главное отличие. Оно заключалось в том, что татарские шакирды основное внимание уделяли не распутыванию непонятных, сложных мест в текстах учебных пособий, а мастерству интеллектуального спора, дискуссии. Об это очень метко в свое время написал Загир Бигиев в своем сочинении «Путешествие в Мавераннахр»: («Шәкерт, укыган китабын аңлыймы, аңламыймы, анысы лязем түгел. «Морҗа кәкре булса да, төтен туры чыксын!» Шәкерт текстны аңласа да, аңламаса да, «мәһарәт» белән каршы чыга белсен». («Понимает ли шакирд изучаемую книгу, или нет – это не важно. «Пусть труба кривая, лишь бы дым шел прямо». Шакирд должен уметь искусно спорить не зависимо от того, понимает он текст или нет»)[16].

    В популярном сочинении Суфии Аллахияра (1616-1713) «Субат ал-гаджизин» мы находим упоминание об этом:

    Если читаешь, читай глазами души,

    Смотри истинными глазами в лицо книге.

    Истинный ученый тот, кто справедлив,

    Пропустив много дискуссий заводит спор[17].

    Таджуддин Ялчыгула в своем сочинении “Рисаляи Газиза”, составленном как толкование сочинения Суфи Аллахияра, пишет об этом: “истинный ученый это тот, кто свои знания претворяет в жизнь и обучает других, а не тот, кто в разных местах вызывая дискуссии, принуждает других к позору. Эти дела запрещены. Они уместны только в случае необходимости выявить истину [...] если ты истинный ученый, избегай дискуссии [...] в споре можешь сам провалиться и опозориться пред тварями [Божьими] или провалить и опозорить других. Даже если и получишь от этого пользу, спор – низкое дело”[18].

    Критика этой особенности татарских медресе встречается и в вышеупоминаемой поэме Утыз-Имяни:

    [...] спорщики будут соревноваться друг с другом в логике и мудрости.

    Будут давать уроки наху и сарф,

    Не знают сожаления о напрасно потраченных годах.

    Вся их жизнь пройдет в спорах,

    Таким путем прославиться хотят[19].

    В начале ХХ века преподаванию таких традиционных предметов как логика и калям уже не придается такого внимания, как было принято прежде. Искандар Хамзави в 1914 году пишетпо этому поводу: “Всем известно, что в наших медресе религиозные предметы по фикху и усул продолжают преподаваться по старому методу. Даже в признанных законными («низамлы танылган») медресе эти самые важные предметы реформированы только в начальных классах в виде уроков Гыйлем халь, а в классах рушди, игдади все еще преподавание ведется по старым книгам. В результате этого шакирды не получают надлежащих знаний по мусульманскому праву и даже по исламскому поклонению, а полученные знания не умеют применить на практике. Мне приходилось видеть как наши самые знаменитые хазраты по какой-то частной проблеме часами, днями перебирают книги, ищут предания. Это исходит от того, что не поставлено на фундаментальную, научную основу изучение мусульманского права и исламских правил. Если в старых медресе значение придавалось логике и каляму, то теперь у наших шакирдов предметы когда считавшиеся любимыми, изучаются в пол-силы. Для учебных заведений, готовящих мулл, религиозных ученых, мударрисов, это является большим упущением[20].

    В связи с этим автор статьи задает следующие вопросы:

    1. С точки зрения методики на каких языках должно идти преподавание по таким религиозным предметам как фикх и усул?

    2. По причине недостатка пособий на своем языке, какие произведения должны отбираться из арабских книг в соответствии с нашей средой.

    3. Можно ли оставить в качестве учебных пособий традиционные сочинения, такие как: «Нур ал-идах»[21], «Кудури»[22], «Мухтасар ал-викаят»[23], «Хидая»[24], и по усул такие как: «Зубдат ал-Асрар»[25], «Хулясат ал-Усул»[26], Таузих»[27] и другие. Можно ли по этим книгам достойно разъяснить исламское право и философию права? Если нет, то какие книги должны использоваться?»[28].

    Здесь перечислены традиционно использовавшиеся в учебном процессе самые авторитетные на то время трактаты средневековых мусульманских авторов. Как правило это супракомментарии и комментарии на сокращенные переложения более ранних трудов.

    Так, сочинение «мухтасар ал-Викая» представляет собой выдержки `Убайдаллы б. Мас`уда Садрашшари`а (ум. в 1346 г.) из руководства по мусульманскому законоведению ханифитского толка «Викая ар-рува'ия фи масаил ал-Хидая», составленного его дедом Бурханаддином Махмудом б. Садрушшари`а ал-Махбуби (ок. 1281 г.), который в свою очередь является комментарием популярнейшего руководства по мусульманскому праву «Хидая». В свою очередь при составлении “Хидая” ее автор, знаменитый среднеазиатский ученый-законовед Бурханаддина `Али б. Абу Бакр б. `Абд ал-Джалал Ал-Маргинани, (ум. в 1197 г.) воспользовался вышеупомянутым кратким руководство по курсу мусульманского законоведения «Мухтасар ал-Кудури» или «Китаб ал-Кудури» и одним из основных ханифитских трактатов аш-Шайбани (ум. в 189/894 г.) «ал-Джами` ас-сагир» («Малый сборник)[29], слил их в один свод и дал этому своду заглавие «Бидаяту-л-мубтада» («Начало для начинающего [изучать законоведение])». Рукописи самого этого произведения немногочисленны, по-видимому, «вследствие того, что он в юридической практике употреблялся сравнительно не часто»[30]. Но впоследствии эта работа была комментирована самим автором в восьми томах под названием «Кифая ли-л-мунтаха» («Достаточное для достигшего предела [знаний]»). Далее, найдя комментарий слишком громоздким, автор сделал популярное сокращение этого труда и назвал его «Хидая» («Руководство»). Это сочинение так же упомянуто в вышеприведенном перечне Искандара Хамзави. Благодаря классической ясности юридических формулировок, оно получило широкое распространение по всему мусульманскому Востоку, особенно в странах ханифитского толка законоведения – в Средней Азии, Индии, Османской Турции и в Поволҗье у российских мусульман. В качестве классического руководства оно, с течением времени, подвергалось комментированию и вызвало ряд супракомментариев, глосс, суперглосс и извлечений и сокращений, а также переводов. В Казани это сочинение издавалось с примечаниями на полях «ал-Кифая»[31]. Репринтное издание этой книги с русским переводом состоялось в 1994 году в Ташкенте[32].

    Первым татарским ученым, в свое время посягнувшим на авторитеты, был Шигабуддин Марджани. Особого внимания заслуживает его сочинение «Китаб ал-хикма ал-балига ал-джиннийа фи шарх ал-`акаид ал-ханафийа» (Книга зрелой мудрости в комментарии на [сочинение] «Догматы» ханафитские[33], посвященное доказательствам догматов ислама, веры (`акаид). В начальных главах этого сочинения высказываются критические мысли против схоластического богословия – калам и подвергаются критике те места из «`Акаид ан-Насафи», которые не соответствуют Корану и здравому смыслу[34]. Ф. Амирхан назвал это сочинению очень смелым для своего времени. «Дерзкая критика, – писал он, – обращенная против кумиров медресе тех лет типа Тафтазани, в моем сознании приняла соответствующее и удивительно определенное завершение в лице Марджани, и этот величественный имам Казани в моем сознании встал в ряд крупнейших беспристрастрасных мыслителей («монасыйф»)»[35].

    Со временем практически все прежние учебные пособия начинают подвергаться критике не взирая на авторитеты. Особенно резок в их оценках Муса Бигиев. Таких авторитетнейших авторов, как Кухистани[36], Ибне `Абидин[37] он так и называет «наданнар» («неучи»), и сокрушается по поводу того, что «мы будучи шакирдами думали, что науки по мусульманской юриспруденции сводятся только к их учебным пособия по фикху «Джами` ар-румуз», «Радд ал-Мухтар»[38]. Он перечисляет ограниченный круг учебных пособий по различным дисциплинам мусульманского образования, таким как баляга (красноречие), усул ал-фикх («Тавзиг», «Талвих», «Джами` ал-джавами`», «Минхадж ал-вусул»), гыйлме таухид (наука единобожия), игътикад (вероучение), философия («Хикмат ал-`айн», «ал-Уфук ал-мубин») и другие. Его разгромной критике подвергаются такие авторитетные учебные пособия, составлявшие основу традиционного мусульманского образования, как «Мулла Джами», «Исагуджи», «Шамсия», «Тахзибе силм», «`Акаид Насафия», «Хикмат ал-`айн», «`Акаид `Издия», «Шархе мелла Джалал» и другие. Он пишет: “Обучая шакирдов медресе по таким бесполезные сочинения типа “Рисалаи исбат ал-ваджиб”, которые посвящены доказательству единобожия, подтверждению сущего с опирой на не связанные с чем-то, самостоятельные, крайне слабые, низкого уровня калямические доводы, мы уничтожали свет веры в сердцах бедных шакирдов. Плюс к этому, после того, как на доводы, называемые “бурхан таманну`” (“доводы отказа”) пытались приводить противоречия типа “самовосхваление шайтанов”, в результате признавая свою неспособность отстоять небходимый постулат, делали мусульманских детей религиозных учебных заведений настоящими кяфирами. Но если спорили по таким важным проблемам, как “мудрость создания”, “начало вселенной”, то дискуссия выглядела очень слабой, и мы все время отклонялись в сторону ложного пути”[39].

    Галимджан. Баруди в статье «Тәрбия вә тәгълим»[40], опубликованной в журнале «Әд-дин вә әл-әдәб», предостерегает от крайностей и поднимает тему недооценки традиционных образцов мусульманского книжного наследия. Он пишет: «Наши напускные и новые мугаллимы готовы полностью отрицать и отбрасывать многие ценные книги, называя их книгами древних стриков, мулл столетней давности, уроками старых остазбикэ. А на их место стремятся принять и включить в учебное расписание переводы или сочинения разных миссионеров, носящих прозвища типа «мусье», «мистер», «бек», «эфенди» или в основе своей неверующих материалистов, которые распространяющие незаметные для многих людей порчу и искушения, отравляющие умы и мысли шакирдов[41].

    Если говорить о традиционно используемых учебных пособиях, то следует отметить один из самых распространенных среди татар книг религиозно-этического содержания – сборник «Фазаил аш-шухур («Преимущества месяцев»), составленный на татарском языке. В кадимистских школах он изучался после азбуки «Иман шарты». О популярности и востребованности этой книги говорит тот факт, что с 1854 по 1916 годы он выдержал более 40 изданий. Как писал Газиз Губайдуллин: "Миллионы наших мужчин и женщин на протяжении многих поколений воспитывались на этой книге, она служила и служит неисчерпаемым родником тысячам деревенских «абыстай» для проповеди перед деревенскими женщинами». Автором этой книги в «Истории татарской литературы»[42], составленной Г. Губайдуллиным и Г. Рахимом, назван мулла Джамаладдин бине Бикташи – имам деревни Шатче Мамадышского уезда Казанской губернии, проучившийся в медресе в Мачкара, затем в Чистополе (ум. в 1873 г.). При составлении книги автор использовал традиционные арабские сочинения, такие как «Равдат ал-улама» (Сад ученых).

    Также среди первых попыток составить учебные пособия по мусульманскому вероучению на татарском языке следует отметить сочинения Каюма Насыйри “Гакаид рисаләсе”, и “Гакаид исламия”[43], изданные в 1867 году. Но распространение в татарских медресе они не получили.

     Гатаулла Баязитов будучи имамом Второго мусульманского прихода в Петербурге, прекрасно понимая, что при отсутствии условий для удовлетворения религиозных потребностей мусульман вопросы веры приобретают особую важность. В 1880 году издается написанное им на татарском языке сочинение «Ислам китабы»[44]. Первую главу своей книги он посвящает вопросам веры. Второй раздел посвящен, как он это называет, «видимым делам» («әгъмаль заһир») – то есть вопросам богослужения, и только третий – вопросам вероучения. Такое расположение материала не случайно, так как, по его мнению, вначале идет вера, и лишь потом наука о религии. Именно в такой последовательности следует преподавать основы религии. Иначе, если приступать в вопросам богослужения без предварительного изучения основ веры, то есть не получив убеждений о правильности своей веры, легко скатиться в неверие[45].

    А. Фатхи упоминает издание сочинения Гали Чокрый «Дөрр-Гали китабы фарзы гайн баянында»[46]. Это издание нами не обнаружено, но, судя по описанию и выходным данным, можно предположить, что это один из вариантов популярного сборник «Рисаләи фарзы гайн һәм дәгават» («Книжка обязательных предписаний и молитв»)[47], представляющий собой краткий мусульманский катехизис о религиозных обязанностях мусульман.

    В 1914 году Фазыл Туйкин издает свое учебное пособие «Әхкяме ислам»[48], в предисловии которого он пишет: «ислам является священной религией, содержащей в себе законы, необходимые для нашей земной и потусторонней жизни. […] Это то, что нам необходимо изучить в первую очередь. Но как бы мы не нуждались в этом, хотя и все наши наслаждения, все наше счастье достигаемы только посредством этой религии, не всем нам было суждено обучиться этому как следует. В существующих в наше время школьных учебных пособиях по религии, все необходимые сведения были даны на арабском языке. Но если даже учебник был составлен на нашем родном языке, сведения давались запутанно, упускались важные и необходимые моменты. Так как школьных учебники по религии были составлены лишь для преподавания, необходимые правила давались в виде перечисления, ученикам было невозможно освоить это без помощи преподавателя. Поэтому многие из нас оставались без должного понимания основ своей религии»[49]. В связи с этим было продиктовано его желание составить собственное учебное пособие.

    В начале ХХ века многие атарские авторы стремились создать качественно новые, продиктованные требованиями той эпохи, учебные пособия для мусульманских мектебов и медресе. Появляется целый ряд новых книг по мусульманской догматике («гакаид дәресләре»).

    Критике некоторых из них посвящена статья Хади Атласи «Мәктәпләребездә игътикад һәм Гыйлем хәл китаплары», опубликованная на страницах журнала Мәктәп в 1913 году[50]. Он пишет, что «эти книги в свое время были составлены отнюдь не с намерением вызвать у ребенка национальное чувство. Как древние молитвенники и всякий книжный мусор в прошлом некоторых наших баев сделали миллионерами, так и эти учебные пособия составлены в целях наживы и обагащения. […] Если учебные книги по вероучению, используемые в новометодных школах, представляли собой переводы испорченных книг древних времен, то и написанные разными авторами книга типа «Гыйлме халь» представляют собой всякие остатки и отходы, переписанные из древних книг типа «Муния[51]», «Халяби»[52], «Тухфа»[53], «Таглим ас-салават»[54] и пр. Таким образом проблема предопределения («тәкъдир мәсъәләсе»), послужившая причиной заката исламского мира, как и прошлом сейчас тоже остается такой же [проблемой], и ведет с самоуничтожению нации»[55].

    Здесь следует подробнее остановится на учебных пособиях под названием «Гыйлме халь». Это сборники, в которых представлен комплекс знаний по богословию (Акыда); нравственности (Ахляк) и религиозному праву (Фикх), то есть в краткой форме разъяснены основы веры, способы нравственного совершенствования и способы исполнения обязательных предписаний. В связи с тем, что недостаточное знание служит благоприятной почвой для распространения искажённого толкования аятов священной книги мусульман – Корана и наследия Пророка, считалось обязательным предписанием для каждого мусульманина (фардом) получение знаний по вероучению и по запретному в Исламе. Многие авторитетные мусульманские ученые, придерживающиеся ханафитского мазхаба, в частности, `Абдалгани ан-Наблуси (1640-1731)[56], отмечали, что эти знания можно получить только из книг по фикху и `Ильми халь. Упоминание об этом сочинении встречается и у Суфи Аллахияра в поэме «Субат ал-гаджизин»:

    Мужи не знающие «`Илми халь» не будут разглагольствовать,

    Не созревший напиток не взыграет[57].

    Сборники «`Илми халь» (на татарский манер «Гыйлме халь») и на сегодняшний день имеют широкое распространение. Практический каждый мусульманин имеет у себя дома подобный сборник, по нему начинают обучать своих детей.

    Что касается начала века, то известно около сорока татарских изданий разных вариантов этого сборника.: Гыйлме халь[58], Гыйлме халь рисаләсе[59], Мөфассал Гыйлме халь (Систематизированное [Распределенное по отделам] учение о бытие)[60], Мухтасар Гыйлме халь" (Сокращенное учение о бытие)[61], Сөаль вә җаваплы мохтасар Гыйлме халь (Сокращенное учение о бытие в вопросах и ответах)[62] и другие.

    Среди составителей “Гыйльме халь” мы видим имена братьев Габдуллы[63] и Губайдуллы Буби[64], имама и мударриса деревни Курса Казанской губерни Сабирджана сына Габделбадига Курсави[65], мугаллима из Пензенской губерни Шахида Гауни[66], мударриса медресе “Гусмания” Хайруллу Усманова[67], преподаватель медресе “Хусаиния” и мектеба Багбостан Губайдуллу Радуди[68]. Также среди имен авторов различных изданий «Гыйлем халь» мы встречаем Халиуллина[69], Касимова З.А., Файзуллина А.М., Усманова М., Биккулова Дж., Хифзи Х. и др.

    Еще у Г. Тукая мы встречаем иронию по поводу обилия авторов этого сочинения.

    Впоследствии Фазыл Туйкин в своей статье “Мәктәпләребез ни көтә”, опубликованной в журнале “Шура”[70] пишет, что не смотря на бесчисленное количество книг под названием “Гыйльме халь”, мугаллимы не могут найти подходящую книгу для преподавания по ней, так как в существующих книгах слишком много внимания уделяется несущественным вопросам преподавания и воспитания, усложняя и засоряя голову ребенка таким образом, его нравственному развитию наностся вред. Вместо того, чтобы оградив от недозволенного, давать ребенку чистую веру и хорошее этическое воспитание, они заполнены несущественными подразделениями и ответвлениями, перечислением деяний разной степени дозволенности и недозволенности – мустахаб[71], нафел[72], мубах[73], макрух[74] и пр. – и таким образом представляют собой некую сухую религиозную статистику[75].

    При всей критичности высказываний и искренности намерений во усовершенствованию прежней системы религиозного образования, татарские просветители и религиозные деятели прекрасно понимали, что традиционное религиозное образование с со своей методикой, со своими учебными книгами сыграло охранительную роль в истории татарского народа. Очень точно отразил это редактор журналов “Сююмбика” и “Балалар дөньясы” (“Детский мир”) Якуб Халил в своей статье “Милли бурыч”, опубликованной после революции[76]. Он пишет: “трехсотлетние старания властвующих над нами не уменьшили наш героизм. Как бы они не старались уничтожить нас – мы не погибли. На первый план мы ставили то, что мы – татары, мусульмане. Мы не стыдились жить будучи татарами и мусульманами. У нас [есть] национальный, религиозный фанатизм. Мы гордились религиозным, национальным фанатизом. Из каких только страшных шквальных волн не выносил нас этот национальный, религиозный фанатизм. И мы живые-здоровые, оставаясь мусульманами и татарами вступили в мир свободы”[77].

    В советский период тема религиозного образования еще встречается на страницах периодической печати[78], особенно на страницах единственного просуществовавшего до 1927 года печатного органа мусульман “Ислам мәҗәлләсе”. Здесь публикуют свои статьи сменившие друг друга на посту казыя Центрального духовного управления мусульман Росси и Сибири Г. Сулейманов и К. Тарджаманов. Но вскоре и они, и Якуб Халили, как и многие представители татарской национальной интеллигенции окажутся в числе жертв политических репрессий новой власти.



    [1] Мисбах әл-хәваши. – Казан: Тип. Имп. ун-та, 1899; Мөхазарат вә мөтахарат галә бәгъзе мәвазигъ әл-фөтухат. – Казан: Имп. ун-ты тип., 1900; Икамәт әл-борһан галә әрбаби әс-сөбул вәл-әүһам. 1-12 бүлек. – Оренбург: Дин вә мәгыйшәт, 1907; Тәргыйб әл-фозала илә тәхлисъ шәригать гән тәсәллытат әс-суфәхә – Оренбург: Дин вә мәгыйшәт, 1909; Мигъйар әл-хикмәт әл-иҗмалийә // Дин вә мәгыйшәт. – 1909. – № 14 – Б. 215-216; Тәнфиз // Дин вә мәгыйшәт. – 1911. – № 23. – 362-363; Шәригатьне торгызу шартлары (Дин Исламны яңа гасырларда торгызу һәм мөҗәддидләр турында). – Оренбург: Дин вә мәгыйшәт, 1914; Мәдрәсә программалары // Дин вә мәгыйшәт. – 1914. – № 21. – Б. 332; Сөлләм әл-голүмны уку ни өчен кирәк // Дин вә мәгыйшәт. – 1915. – № 11. – Б. 171-172; Мизан әш-шәригать вә мизан әрбаб ән-нөҗүм мөтәсадим // Дин вә мәгыйшәт. – 1915. – № 42. – Б. 659.

    [2] Ихтар // Дин вә мәгыйшәт. – 1908. – № 18. – Б. 271-272; Тәкъриз // Дин вә мәгыйшәт. – 1913. – № 25. – Б. 389-390; Шәкертләр дикъкатенә // Дин вә мәгыйшәт. – 1913. – № 43. – Б. 684-696; Тәнбиһ әл-габи тәдмир әд-дәни фи ибтал әт-тәдбир әд-дини // Дин вә мәгыйшәт. – 1915. – № 1. – Б. 8-9; Изһар хакыйкать // Дин вә мәгыйшәт. – 1917. – № 14. – Б. 159-164.

    [3] Әбүлханов Х. Ысулы җәдиткә каршы беренче адым. – Казан: Үрнәк, 1911. – 32 б.

    [4] Акчура Й. Мәктәп вә мәдрәсәләр мәсьәләсе // Казан мөхбире, 1906, № 115.

    [5] Апанаев Г. Бер Ляихә // Азат. – 1906. – № 2.

    [6] Атласи Х. Мәктәпләребездә игътикад һәм гыйлем хәл китаплары // Мәктәп. – 1913. – № 9. – Б. 222-224.

    [7] Шәрәф Ш. Гулюм диния вә гулюм җәдидә // Әд-дин вә-л-әдәб. – 1908. – № 7. – Б. 198-202; Мәктәп вә мәдрәсәләребез хакында //Әд-дин вә әл-әдәб. – 1913. – № 13. – Б. 406-408.

    [8] Музафаров М. Мәктәпләрдә иман вә игътикад укыту // Әд-дин вә әл-әдәб. – 1915. – № 17-18. – Б. 524-528.

    [9] Атнабаев Р. Дини тәрбия вә тәгълим мәсьәләсе һәм дин дәресләре. С. Бикбулат әсәрләре // Шура. – 1916. – № 23. – Б. 560-562; № 24. – Б. 589-591; 1917. – № 1. – Б. 18-20; № 2. – Б. 40-42; № 3. – Б. 66-69.

    [10] Васыйәтнамә // XVIII гасыр татар әдәбияты. Поэзия. / Төз. Әхмәтҗанов М. – Казан: Дом печати, 2006. – Б. 111-114.

    [11] Курсави Г. Кешеләрне тугры юлга күндерү (Әл-иршад лил-гыйбад). – Казан: Иман, 1999. – 101 б.

    [12] «… алар тырыша-тырыша унар, егермешәр, хәтта утызар еллык гомерләрен – кадерле вакытларын сарыф итәләр, нәрсә өчен? Кәлям галиме булып әверелер өчен, аннары гомере буенча шул фәннән дәрес бирер өчен. Әгәр шуларга дини ваҗибатларны (бик кирәкле гамәлләр) турында сорау бирелсә, аларның “Фатиха” сүрәсен, яки башка берәр сүрәне яхшылап, тәҗвид кагыйдәләрен җиренә җиткереп укый алмаулары, өйрәнмәгәннәре күренә».

    [13] Мушкилят – проблемные, неясные места в научных трудах.

    [14] Голњме фђлсђфилђ гомре њтмеш,

    Кђлям вђ мантыйкъ илђ тђзйигъ итмеш.

    Сђфаџђтлек билђ њткђрмеш ђзман,

    Йиймђмеш џич фђкъаџђт ханедин нан.

    [...]Белер улкем тотыбдыр асле кяри,

    Тђфђкъкыџлђ кичермеш рузегяри.

    Голњме мљшкилятни тђдкыйкъ итмђз,

    Мљхђкъкыйкъ уламђн дип игри китмђз. (Габдерәхим Утыз Имәни әл-Болгари. Шигырьләр, поэмалар / Төз. Шәрипов Ә. – Казан: Татар. кит. нәшр., 1985. – 85-86 б.)

    [15] Валиди Дж. Очерк истории образованности и литературы татар до революции 1917 г. (фрагменты книги) / Библиотека журнала "Казань" – № 6. – Казань, 1992. – С. 23.

    [16] Мавәраэннәһердә сәяхәт. – Казан: Китап, 1908. – 196-197 б.

    [17] [...] Укысаћ, укы њз нђфсећ књзенђ,

    Чын књз белђн кара китап йљзенђ.

    Хаклы галим ул – ђгђр гадел булса,

    Књп бђхђслђр йљгертеп бђхђс кылса. (Суфи Аллаһияр. Собђтел-гаќизин / Ф.Яхин. – Казан: Иман, 2000.- 81 б.)

    [18] [...] галиме мөхәкъкыйк улдыр ки, белдеге гыйлеме илә гамәл кылгучы улгай, гайреләргә үгрәткүче булгай; дәгелдер мөхәкъкыйк анчалаен галим күб урынларда бәхәс әйлайеб, гайреләрне әлзам вә молзам әйлия (мәжбүри итеп) мәсхәрә әйлия. Бу эшләр мәнһидер (тыелгандыр), хәрамдыр. Мәгәр әзһаре Хак өчен булса, мәэҗур димешләр [...] сән мөхәкъкыйк галим улсаң, бәхәсдин кал, аслан бәхәс әйламәгел, [...] бәхәс идә-идә үзең екылып, хәлаикълар арасында мәсхәрәйә калырсән яки гайреләрне екып мәсхәрә идарсән. Бәһре халь улса да, бәхәснең хале зәбунлыкдыр. (Рисаләи Газизә / Төз. Миңнегулов Х.Й. – Казан: Иман, 2001. – 287-288 б.).

    [19] [...] морад ђџле моќадил,

    Улыблар мантыйкъ-у-хикмђтдђ ќадил.

    Идђрлђр дђрсе-тђдрис нђхњ-сарфи,

    Дђригъ, белмђзлђр анда гомер сарфи.

    Ќидђл берлђ њтђр гомре кђлямдђ,

    Чыкармакчљн сада бђйн-ел-ђнамдђ.

    [20] «Мәгълүмдер ки: мәдрәсәләребездә фикһ вә ысул исемендә дин дәресләре, искедән бирле дәвам итә. Ләкин үзебезчә хәзерге көндә низамлы танылгын мәдрәсәләребездә иң әһәмиятле булган шул дәресләр һаманда моннан ничә мөкаддәм тәртип ителгән китаплардан укыла. Ибтидаи мәктәпләребезнең Гыйлем хәл дәресләре бер нәүгъ ислах ителсә дә, рушди, игъдади сыйныфлы мәдрәсәләребездә күбрәк иске китаплардан, иске системада бара. Шунлыктан шәкетләребез, ислам хокукының, хәтта гыйбәдәт исламияттан хакы илә мәгълүмат кәсеп кылып чыкмыйлар, белгәннәрен гамәлгә куя аломыйлар, яхуд татбик илә алмыйлар. Иң мәшһүр хәзрәтләр бездән булган затларның, җөзэи бер мәсъәлә хакында сәгатьләрчә хәттә көннәрчә китаплар актарганын, риваятләр эзләгәнен күргәнем бар. Бу исә, хокук вә кәвагыйд исламияне асаслы сортта, гыйлми тараздаи укылмаудан кигән бер бәләдер. Иске мәдрәсәләребездә мантыйкъ, каләм дәресләренә әһәммият бирелдеке кеби хәзерендә шәкертләр безнең иң сөеп укыган дәресләре: ярым ярты рәвештә укыган фәнни дәресләр генә була. Бу хәл дини гыйлемләр, мәдрәсәләр, муллалар җитештерә торган мәдрәсәләребез өчен зур кимчелектер».

    [21] «Нур ал-идах» («Свет изъяснения») – относительно небольшой трактат по юриспруденции на 80 страницах, автор Абу ал-Баракат Хасан б. `Умар ал-Вака'и аш-Шурунбулали (ум. в 1658 г.). Издавался в Казани в 1904, 1908, 1913 годах.

    [22] «Мухтасар ал-Кудури фи фуру` ал-Ханафия» – компендий, рассматривающий мусульманское законоведение по его ветвям (фуру`), автор Абу ал-Хусейн Ахмад б. Мухаммад ал-Багдади ал-Ханафи ал-Кудури (ум. в 1036 г.), специализировавшийся в области комментирования и разработки основных принципов ханифитского толка. Издавался в Казани с 1880 по 1912 годы около 20 раз.

    [23] «Ан-нукая мухтасар ал-викая», автор `Убайдалла б. Мас`уда Садрашшари`а (ум. в 1346 г.).

    [24] «Хидая» – Классическое руководство по ханафитскому фикху Бурханаддина `Али б. Абу Бакр б. `Абд ал-Джалал Ал-Маргинани, (ум. в 1197 г.).

    [25] «Зубдат ал-асрар шарх мухтасар ал-манар» – комментарий на сокращенный вариант сочинения «Манар ал-анвар фи усул ал-фикх» Абу ал-Бараката `Абдаллаха ан-Насафи (ум. 1310 или 1320 г.) посвященного принципам мусульманского права, автор – ас-Сиваси, Абу ас-Сана'и Ахмед б. Мухаммед Абу Баракат аз-Зили (ум. в 974 г.).

    [26] «Хуласат ал-усул» («Краткая сущность основ законоведения») – относительно небольшой трактат по основам мусуләманского законоведения на 90 страниц, автор – Султан б. Мухаммад б. `Али. В Казани издавался один раз в 1910 г.

    [27] «Тавзих фи халл гавамиз ат-танких» – комментарий книги «Танких ал-усул» по основам мусульманского права, автор – представитель известного среднеазиатского рода ал-Махбуби, давшего несколько поколений ученых законоведов и теологов `Убайдаллах б. Мас`уд б. Таджушшари`а (1346). Это сочинение издавалось в Казани 8 раз.

    [28] Әл-Хәмзәви Искәндәр. Мәдрәсәләребездә фикһ вә ысул дәресләре// Мәктәп. – 1914. – №3. – Б. 75-76.

    [29] Ahlwardt W. Verzeichniss der arabischen Handschriften der kgl. Bibliothek zu Berlin. – Berlin: 1887. – Т. 4. – Р. 77; Brockelmann C. Geschichte der arabischen Literatur, Bd I-II, Weimar-Berlin, 1898-1902.- S. 376; Suppl. Bd I-III, Leiden, 1937-1943. – S. 644.

    [30] Собрание Восточных Рукописей Академии Наук УзССР. – Т. 4. – С. 215.

    [31] Издавалось в Казани в 1886, 1888, 1905 (2), 1906, 1907 (2), 1908 гг.

    [32] Хидоя. Комментарии мусульманского права. Т. 1. – Ташкент: Узбекистан, 1994. – 479 с.

    [33] Мәрҗани Ш. Китаб әл-хикмәт әл-балига әл-җинния фи шәрх әл-гакаид ал-хәнафия. – Казань: Тип. Вечеслава, 1889. – 168 с.

    [34] Фәтхи А. Татар әдипләре һәм галимнәренең кулъязмалары. Беренче бүлек // Н. И. Лобачевский исемендәге фәнни китапханә кульязмаларының тасвирламасы. V чыгарылыш. – Казан, Казан ун-ты нәшр., 1960. – 26-27 б.

    [35] Амирхан Ф. Безнең хыялларда Мәрҗани күләгәсе // Кояш. – 1915. – № 601.

    [36] Шамсаддин Мухаммад ал-Кухистани (ум. в 1543 г.), автор сочинения «Джами` ар-румуз», многократно издававшегося и в Казани.

    [37] Мухаммад Амин Ибне `Абидин ад-Димашки (1784-1836), автор сочинение по фикху «Радд ал-мухтар `ала дар ал-мухтар».

    [38] Бигиев М. Халык нәзарына берничә мәсьәлә. – Казань: Өмид, 1912. – 56-57 б.

    [39] “Нәрсәгә дә булса бәйле булган дәлил, мөстәкыйль дәлил кебек соң дәрәҗәдә зәгыйфь, гаять түбән кәлами дәлилләргә таянып, вәхдәтне дәлилләү, вөҗүдне исбат итү мәсьәләләре буенча язылган «Рисаләи исбати ваҗиб әл-вөҗүд» кебек файдасыз нәрсәләрне мәдрәсә шәкертләренә укытып, бичара шәкертләрнең йөрәкләрендә булган иман нурын бөтенләй юкка чыгара идек. Моның өстенә «борһан тәмәнугъ» дигән дәлилләргә каршы «фәхр әш-шайатыйн» дип атала торган каршылыкларны китергәннән соң, аны яклап калырга көчебез җитмәвен танып, дини мәдрәсәләрдә мөселман балаларын чын кяфер итә идек. Әмма «хикмәте халкъ», «бәдәэ әл-галәм» кебек иң зур мәсьәләләр турында бәхәсләшсәк, гаять зәгыйфь сурәттә бәхәс итеп, гел ялгыш тарафка авышыр идек” (Халык нәзарына берничә мәсьәлә. – Казань: Өмид, 1912. – 56 б.).

    [40] Баруди Г. Тәрбия вә тәгълим // Әд-дин вә әл-әдәб. – 1915. – № 13. – Б. 397-405

    [41] Безнең мөтәкәллифләр вә яңа мөгаллимнәр бондый китабларны борынгы картлар китабы, йөз ел элеккеге муллаларның китаблары, карт остазбикәләр сабаклары диеб кенә нәбәзә вә тарых итәргә хәзер торалар, аларның җирләренә – бәдәэ-л-суэ буларак – күп адәмнәр сизмәслек фәсад вә фетнә сипкән, шәкертнең акыл вә фикерен бозарлык агулар катыштырылган, мусьё, мистер, бәк, әфәнде ләкабләрен ташыган миссионерлар, яки затан ук динсез маддилар әсәрен, яки аларның тәрҗемәләрен кабул итәргә вә дәрес җәдвәлләренә кертергә рәгъбәт итәләр.

    [42] Рәхим Г., Газиз Г. Татар әдәбияты тарихы. 1-нче җилд. 1-нче дәвер. Өченче бүлек. ХVII, XVIII hәм ХIХ гасырларда иске әдәбият.- Казан: Татарстан җөмhүриятенең дәүләт нәшр, 1922.- 75 б.

    [43] Насыйри К. Гакаид рисаләсе. – Казан, 1867. – 24 б.; Гакаид исламия. – Казан, 1867. – 23 б.

    [44] Ислам китабы- 2 нче басма. – Казан: Ун-т табгыханәсе, 1880 – 66 б.

    [45] «[…]әүвәл бәндәгә фарыз улдыгы имандыр вә иманнан соңра дин гыйлемедер, […] әгәр дә өйрәнүче шәкерт әүвәл гәмәл өйрәнсә, мәсәлән, намаз вә руза кебиләрне бер ел йә артык, бу вакытта бу өйрәнүче игътикад гыйлемен белмәдеге илә иман гыйлемен белмәс, иман гыйлемен белмәсә, иманның растлыгын ничек белсен. Бәс, бу гыйлем йөрәнүченең иманының растлыгында хатрә улса, буны үгрәтүче бу үгрәнүченең иман булмадыгына булып, вә һәм үгрәнүчедә хатрә барлыгын күреп, башка гыйлемлек үгрәтмәкне бу хатрәләрә риза улмак улып, көферлеккә ризалык улыр. Гакаид китапларында бәян ителерлек көферлеккә ризалык көфердер дию. Бәс, һәр икесендә көферлек хатрәсе улды» (Там же, с. 8, 10).

    [46] Чокрый Г. Дөрр-Гали китабы фарзы гайн баянында. – Спб., 1903. – 16 с.

    [47] Издавался в Казани 56 раз тиражом до 40000 экз.

    [48] Туйкә Ф. Әхкяме ислам. – Казан: Өмид, 1914. – 331 б.

    [49] [...] ислам дине, безнең дөньябыз өчен дә, ахирәтебез өчен дә кирәкле булган хөкемнәрне эченә алган шәриф бер диндер. [...] безгә иң элек өйрәнеп белергә тиешле булган иң кирәк нәрсә дә, һичшиксез, шул ислам динедер. [...] Ләкин без аңа ничаклы мохтаҗ булсак та һәм безнең бөтен рәхәтебез, бөтен бәхетебез шул ислам дине аркасында гына булачак булса да, аны тиешенчә өйрәнеп белү һәркайсыбызга насыйп булып җитмидер. Бигрәк тә, ислам диненең хөкемнәрен өйрәтер өчен язылган китапларның күбесенең гарәпчә булуы, үз телебездә язылганнарының да кайсылары адәми аңламаслык бик чуалчык булуы, кайсыларында кирәкле һәм белергә тиешле булган гамәлләрнең язылмый калулары ислам динен тиешенчә аңлаудан бик күбебезне мәхрүм калдырадыр. Мәктәпләребездә укыла торган дин китаплары да балаларга өйрәтер өчен генә язылганлыктан, белергә тиешле хөкемнәр кыска-кыска сөйләнеп киткәнгә күрә, ул китапларда һәркем үзенә кирәк нәрсәләрне мөгаллимдән башка аз төшенәдер. (Туйкә Ф. Әхкяме ислам. – Казан: Өмид, 1914. – 331 б.).

    [50] Атласи Х Мәктәпләребездә игътикад һәм Гыйлем хәл китаплары // Мәктәп. – 1913. – № 9. – Б. 222-224.

    [51] Мунияту-л-мусалли ва гунияту-мубтади (Җелание молящегося и достаточное для начинающего) – трактат-компиляция о молитвенном обряде и связанных с ним постановлениях шариата о молитве, омовении, посещении мечети, была распространена и популярна в странах мусульманского Востока, где господствует ханифитская школа права, была в свое время очень авторитетной на территории республик Средней Азии. Автор Са`идаддин ал-Кашгари (ум. в XIII в.)ү Издавалась татарами с 1883 по 1912 годы около десяти раз тиражом от четырех до семи тысяч экземпляров.

    [52] Коммениарий Ибрагима ал-Халяби на «Мунияту-л-мусалли» и сам основной текст сочинения, как правило издавались вместе одной книгой.

    [53] Тухфату-л-мулук (Дар царей) – сочинение по фикху, автор – Зайнаддин Мухаммад б. Абу Бакр ар-Рази (конец XIII в.). Известно более 30 казанских изданий.

    [54] Обучение молитве – популярные сборники, посвященные молитвенному обряду.

    [55] «[…] балага милләт хисе хасыйл булсын нияте илә язылган нәрсәләр түгелдер.[…] Ибтидаи мәктәпләребезнең кимчелекләре бик күп исә дә, ләкин алар арасында иң олысы – мәктәп китапларыбызның балаларга хис бирердәй булмаулары, һәм дә мәктәпләрдә фән укылмавыдыр. Казанның бәгъзе бер байларын миллионер иткән борынгы догалыклар, чүп-чар китаплар, мөҗәррид акча нияте илә басылдыклары кеби, хәзерге мәктәп китапларының да күбесе шул акча нияте илә язылган нәрсәләр. Аларның язылуларында баш сәбәп, мөкаддәс ниятләр булмаенча, күбесенчә кесә тулылыгы, корсак туклыгы иде; [...] безнең китаплар да балага милләт хисе хасыйл булсын нияте илә язылган нәрсәләр түгелдер. [...] Ысул җәдидә мәктәпләрендә игътикад китаплары итеп укылган нәрсәләр, борынгы заманның бозык китапларыннан тәрҗемә ителгән нәрсәләрдән гыйбарәт булдыклары кеби, “Гыйлем хәл” исемендә буларак төрле кешеләр тарафыннан төрле исемдә язылган нәрсәләрдә, борынгы “Мөния”, “Хәләби”, “Төхфә”, “Тәгълим әс-салава”лардан чүпләнеп язылган калдык-постыклардар гыйбарәттер. Галәм исламның инкыйразына сәбәп булган тәкъдир мәсъәләсе исә, нәкъ борынгыча калдырылып, хәзерендә дә милләт үзлегеннән бетә торган иттерде ясалгандыр”.

    [56] ал-Хадикат-ун-Надиййа Шарх-ут-Тарикат-иль-Мухаммадиййа, т. 2, стр. 324.

    [57] “Гыйльме-хђл”не белгђн ирлђр сљйлђмђс,

    Ќитлекмичђ мђй џичвакыт уйнамас (Суфи Аллаһияр. Собђтел-гаќизин / Ф.Яхин. – Казан: Иман, 2000.- 52 б.).

    [58]Издаваласьв 1888, 1896, 1898 (СПб.), 1899, 1907, 1908, 1909, 1910 гг.

    [59]Издавалось в 1862, 1877, 1888, 1895 гг. Сами издания не обнаружены, но по вторичным источникам (Катанов Н.Ф. Восточная библиография. – 1890. – С. 163; НА РТ: ф. 505, оп.1, д.19, л.174а; НА РТ: ф.969, оп.1, д.20, л.32а; ф.1, оп.3, д.10066, л.202а) известно, что авторы `Абдулвахид Сулеймани и Такыюддин Пиргели (ум. в 1573).

    [60]Казань: Университетская тип., 1898. – 184 с., 2500 экз. Также издавалось в 1910 г.

    [61]Казань: Тип. Домбровского, 1898. – 58 с., 2400 экз.

    [62]Казань: Тип. Харитонова, изд. Идрисов, Галиев и К., 1908. – 28 с.

    [63] Гыйлме халь. – Казан: Милләт, 1909. – 44 б.

    [64] Мохтәсар гыйлме халь. – Казань: Тип. Б.Л. Домбровского, 1898. – 58 б; Мөфассаль гыйльме халь. – Казань: Типо-лит. Имп. ун-та, 1898. – 184 б.

    [65] Мөфассал гыйлем халь. 2 нче басма. – Казан: Милләт, 1910. – 116 б.; Сияр ән-нәби галәйһи әс-сәлам. – Казан: Милләт, 1910. – 104 б.; Мәктәбләрә гыйлем халь. 5 кыйсемдә. – Казан: Электр. тип. Л.И. Антонова, 1912.

    [66] Гыйльме халь. Беренче сыйныф љчен. – Казан: Кђримия, 1911. – 8 б.

    [67] Гыйлем халь рисаләсе. – Казан: Ун-т матб., 1898. – 7 б.

    [68] Мәнзуме гыйльме халь. – Казан: Сабах, 1907. – 32 б.

    [69] Издание Харитонова 1910 года (НБ КГУ: 4918-А).

    [70] Туйкә Ф. Мәктәпләребез ни көтәләр? // Шура. – 1915. – № 5. – Б. 101-103; № 6. – Б. 180-181

    [71] Мустахаб желательное.

    [72] Нафел – дополнительное.

    [73] Мубах – дозврленное.

    [74] Макрух – нежелательное.

    [75] «Бу көндә санап бетергесез “Гыйльме халь” китапларымыз булса да, мөгаллимнәремез укытырга китап тапмыйлар. Дәрес китаплары ысулы тәгълим вә тәрбиянең иң назик кагыйдәләренә кадәр ригая кылынып язылырга тиеш булсалар да, безнең “Гыйльме халь” китапларымыз ысулы тәгълим вә тәрбиянең җиңелдән авырга күчә бару, баланың башына сыймастай мәсьәләләрдән ерак тору, баланың әхлакына зарар китерү ихтималы булган мәсьәләләрдән саклану кеби иң гади вә гомуми булган кагыйдәләренә дә ригая кылынып язылмаганнар. Кайсыберләре фөругат берлә тулып, балаларга саф игътикад (инану), гүзәл әхлак бирәсе урында мостахәбләр, нәфелләр, мөбахлар, мәкруһлар санап, әллә нинди бер дини статистикадан гыйбарәт булып калганнар».

    [76] Туйкә Фазыл Милли бурыч // Сөембикә. – 1917. – № 13. – Б. 195-198.

    [77] «Хђзергђ тик без шуны гына ђйтђмез: рус тњрђлђренећ безнећ хактагы љч йљз еллык тырышулары безнећ каџарманлыгыбызны киметмђде. Алар безне никадђр генђ бетерергђ тырышсалар да, без бетмђдек. Без њземезнећ татарлыгымызны, мљселманлыгымызны џђрнђрсђдђн алда куйдык. Без татар, мљселман булып яшђњдђн гарьлђнмђдек. Бездђ милли, дини тђгассыб. Без милли, дини тђгассыб белђн мђгърур идек. Шул милли, дини тђгассыб безне ђллђ нинди куркынычлы дулкыннар арасыннан алып чыкты. Без сау-сђламђт, мљселман џђм татар булып хљррият дљньясына аяк бастык».

    [78] Мустафин А. Дини тәрбия өчен лязем булган әсаслар // Укытучы. – 1918. – № 1. – Б. 67; № 4. – Б. 97-98.

     


    Институт истории им. Ш.Марджани АН РТНовостиНаукаПубликацииМероприятияТатароведениеПроекты–online ИнформацияКНИЖНЫЙ КИОСККАЛЕНДАРЬ СОБЫТИЙ